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El valor de la vida bajo el planteamiento de la pérdida

El siguiente texto fue galardonado en los Premios Filosofía en la Red como el artículo más leído del mes de marzo del 2021.

Yace una verdad trágica tras el refrán: “no sabes lo que tienes hasta que lo pierdes”. Seguro que en más de una ocasión hemos sentido que estas palabras se ajustaban perfectamente a alguna situación particular a lo largo de nuestra vida. ¿Qué está pasando aquí? ¿Acaso la pérdida del objeto amado pone de relieve su auténtico valor? ¿Es precisamente la pérdida y su posibilidad la que otorga valor a aquello que se ama? En mi opinión, realmente creo que esto es así.

Freud escribió una vez:

La limitación de la posibilidad de disfrute eleva el valor del mismo”.

En abstracto quizás estas palabras no nos dicen mucho, pero al caso Schopenhauer nos ofrece un planteamiento muy interesante:

“Debemos intentar conseguir que veamos aquello que poseemos con la misma mirada como lo estaríamos mirando si alguien nos lo quitara; sea lo que sea, propiedad, salud, amigos, amantes, esposa e hijos, la mayoría de las veces solo sentimos su valor después de haberlos perdido”.

Nótese la similitud entre las palabras del filosofo alemán y el refrán antes presentado.

Lo que Freud nos exponía es que la mortalidad de las cosas no las priva de su sentido, sino todo lo contrario: se lo otorga. Schopenhauer, por otro lado, nos alienta a tener en cuenta esta condición de la existencia: la posibilidad de la pérdida. Con ella, el filosofo alemán concluye, “la posesión [de aquello que se ama] nos hará inmediatamente más felices”.

El el porqué la mortalidad de algo puede llegar a conferir valor a ese mismo algo es un debate extenso, propio de otra ocasión. Hoy y aquí pretendo hacer hincapié en los poderosos efectos del planteamiento de Schopenhauer, el cual es base de gran parte de la corriente de la psicoterapia existencial.

Así bien, el planteamiento de la pérdida y -en su mayor expresión- de la muerte, tanto de lo que amamos como de nosotros mismos, confiere a todo un nuevo valor y sentido: puede hacernos pasar de lamentarnos por lo que no tenemos a sentirnos afortunados por lo que poseemos; la pena por la ausencia de placeres o riquezas puede transformarse en dicha por la ausencia de dolor o pobreza. No se trata de un ejercicio para no lamentar las cosas que nos apremian, sino para apreciar aún más aquellas que, por seguras o cotidianas, pasan desapercibidas. Personalmente, al menos una vez a la semana me obligo a plantearme, no la posibilidad de tener lo que no tengo, sino la posibilidad de perder aquello que sí tengo. Aunque la tarea puede parecer desagradable, siempre me deja con una sensación de paz y agrado.

Irvin Yalom, psicoterapeuta existencial, afirma:

“aunque el hecho físico de la muerte destruya al hombre, la idea de la misma sirve para salvarle”.

Estoy completamente de acuerdo con sus palabras y creo que este es un aprendizaje magistral. La contemplación de la muerte es una perspectiva delicada que le confiere valor a todo aquello que nos importa y damos por hecho. O quizás se trate de un fenómeno de contraste: aunque la muerte pueda ensombrecer la vida, hace visibles aquellas cosas que brillan con luz propia. De cualquier manera, y en conclusión, considero que para apreciar la vida de una manera certera, uno no puede dejar de contemplarla al contraste de la muerte y la pérdida.

Bibliografia

Freud, S. (2001). Lo perecedero. En Freud, S. (Ed), Obras completas (pp. 7976-7984). Titivillus

Schopenhauer, A. (2016) El arte de ser feliz. Herder

Yalom, I. (2015) Psicoterapia existencial. Herder

Artículo de:

André Ducrós (autor invitado):

Psicólogo de profesión, filosofo por naturaleza, poeta por supervivencia y existencialista por desesperación. Psicoterapeuta en A Coruña (España) con un Máster en Santiago de Compostela.

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Fotografía | André Ducrós

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por autores invitados

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