Al concepto de “Ser” se lo identificó siempre con la noción de presencia, como aquello que subsiste, aquello que se da, aquello que está presente, entonces la reformulación del problema del ser se lleva a cabo en relación con el tiempo, y al presentar el problema también se pregunta por el sentido del ser.

En ser y tiempo se analiza el ser del hombre, ese ser debe ser estudiado y asumido en su acepción más general y comprensiva para evitar el riesgo de teorizarlo sin haber problematizado previamente. Esta imparcialidad de la indagación, heredada de la fenomenología, lleva a Heidegger a comenzar a plantear el problema del “ser” del hombre partiendo de lo que él llama la “cotidianidad” o “término medio”.

Quien parte del término medio, lo hace porque reconoce implícitamente que el ser del hombre está caracterizado por hallarse frente a un complejo de posibilidades que no todas necesariamente se realizan, por eso el problema del análisis, que Heidegger se propone resolver con el concepto de término medio, es el problema de no aislar una de estas posibilidades en desmedro de otras.  El hombre está referido a su ser como a su posibilidad más propia.  Esta idea del hombre como “poder ser”, que está implícita de la manera misma en que se presenta el problema del modo de ser del hombre, guiará sustancialmente todo el desarrollo de ser y tiempo.

El poder ser es, en efecto, el sentido mismo del concepto de existencia. Descubrir que el hombre es ente, que es cuánto está referido a su propio ser como a su posibilidad propia, a saber, que es solo en cuanto puede ser, significa descubrir que el carácter más general y especifico del hombre, su naturaleza o esencia, es el existir. La esencia del hombre es la existencia.

Tradicionalmente, cuando se habla de la naturaleza de un ente se entiende el conjunto de los caracteres constitutivos que el ente posee y sin los cuales no es aquello que es. Pero decir que la naturaleza del hombre es poder ser equivale a decir que su naturaleza consiste en no tener una naturaleza o esencia. Aún más complejo es el uso del término “existencia”. Algo existente es generalmente entendido como algo “real”, y según se ha dicho, algo simplemente presente. Pero si el hombre es poder ser, su modo de ser es el de la posibilidad y no el de realidad, el hombre no es un existente en el sentido de la Vorhandenheit (presencia).

Decir que el hombre existe no puede pues significar que el hombre sea algo “dado”, porque lo que el hombre tiene de específico y lo que lo distingue de las cosas es justamente el hecho de estar referido a posibilidades y, por lo tanto, de no existir como realidad simplemente presente. El término existencia, en el caso del hombre, ha de entenderse en el sentido etimológico de exsitere, estar afuera, sobrepasar la realidad simplemente presente en dirección de la posibilidad.     

El ser del hombre consiste en estar referido a posibilidades, pero concretamente este referirse se efectúa no en un coloquio abstracto consigo mismo, sino como existir concretamente en un mundo de cosas y de otras personas. El modo de ser medio y cotidiano del hombre se presenta ante todo como ser en el mundo. El término alemán para designar “existencia” es Dasein, literalmente “ser o estar aquí o ahí”. Existencia, Dasein, ser en el mundo son sinónimos.  Los tres conceptos indican el hecho de que el hombre está situado de manera dinámica, es decir, en el modo de poder ser o también, como dirá Heidegger después, en la forma del proyecto. 1

Notas

[1] Vattimo, G. (2002). Introducción a Heidegger. Barcelona. Gedisa. p.p 27.   

Bibliografía

Vattimo, G. (2002). Introducción a Heidegger. Barcelona. Gedisa.

Imagen | Wikipedia

Artículo de:

María Laura Picón (autora invitada):
Profesora de Filosofía, actualmente cursando la Lic. en Filosofía en UNSE (Universidad Nacional de Santiago del Estero, Argentina), bailarina de tango, dibujante y pintora abstracta, escribo.

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