En el año 1981, Baudrillard propone a la sociedad del simulacro, una sociedad que está separada de la realidad por medio de simulacros. Una realidad sintética producida a partir de medios de comunicación.

Los medios de comunicación abstraen características propias de la realidad, para manufacturarlas y masificarlas al vulgo. El propio Guy Debord, en su libro La sociedad del espectáculo (1967), ya recomendaba que nuestras relaciones íntimas, así como la construcción de nuestro “yo”, era producto de construcciones mediáticas1.

Relación de conceptos
y antecedentes

Los supermercados, por ejemplo, son templos del consumismo por urgencia, al estar conformados mediante la organización técnica del consumo nos diluimos en una ciudad que se consume así misma2.

La sociedad del espectáculo no solamente es el entretenimiento o los medios masivos de comunicación, al igual que la sociedad del simulacro no son las imágenes estériles que consumimos. Es común reducir conceptos complejos que a simple vista parecen ser fáciles de entender, incluso para un alumno de bachillerato que no está familiarizado con la teoría crítica.

Los antecedentes de estos conceptos surgen de la tradición marxista, de los conceptos mercancía y capitalismo, a partir de eso podremos inferir que en el espectáculo y los simulacros todos estamos, sin excepción.

Lo que Debord busca con la sociedad del espectáculo, es actualizar el análisis de Marx para describir el carácter “espectacular” del modo de producción capitalista que, según él, surgió desde después de la Primera y Segunda Guerra Mundial3.

Baudrillard considera a la simulación como el vestigio de lo real, aspectos de lo real que aún están esparcidos en el propio desierto de lo real: la miniaturización de los significados, no se trata de una imitación o de una parodia, sino de una suplantación.

Incluso la propia divulgación de conceptos filosóficos puede recaer en un simulacro, para aquellos que no tengan la intención de profundizar en los conceptos que leen. Por ejemplo: para entender el sentido de una de las palabras más usadas por Debord: alienación, es necesario retomar a Hegel y al propio Marx en su juventud, a partir de su obra, El trabajo enajenado (1932):

Los bienes no pertenecen a quien lo hizo. El trabajador está alienado porque no trabaja para sí mismo sino para otro. Si el trabajo humaniza al hombre, entonces el trabajo enajenado vuelve al trabajador ajeno a la humanidad misma.

Karl Marx

En el mundo capitalista, hay tantos residuos estériles del producto del trabajo y del trabajo mismo. Debord, retomará estos análisis para desplegarlos en su concepto de entretenimiento y expandirlo a todos los aspectos de vida humana y social.

Conclusión

Es así que en la posmodernidad (o feudalismo digital, dependiendo a quién le preguntes), siempre estaremos conviviendo de manera separada, alienados con nosotros mismos y nuestros objetos. Todo está unido por la misma lógica. Entre la disociación y la alienación que provocan la distancia de la experiencia vivida en el espectáculo.

El ser humano y su mundo se reducen a ser mercancías.  El espectáculo describe el desarrollo del simulacro de la sociedad por parte del capitalismo. Subsumida bajo su lógica toda la vida social. El surgimiento de los medios de comunicación, tanto el de masas como la publicidad, han hecho posible completar este desarrollo. El espectáculo y los simulacros están en todas partes.

Notas

[1] Debord, G. (1971). (Apartado 24).

[2] Debord, G. (1971). (Apartado 174).

[3] Debord, G. (1971). (Apartado 97).

Bibliografía

Baudrillard, J. (2002). Cultura y Simulacro (1.a ed.). Nirvana Libros, S.A. de C.V.

Debord, G. (1971). La Societe Du Spectacle (French Edition) (0 ed.). Gallimard-Jeunesse.

Marx, K. (2017). Manuscritos Económicos y Filosóficos de 1844 (Spanish Edition). CreateSpace Independent Publishing Platform.

Imagen | Unsplash

Artículo de:

Jorge de Jesús García Aguiluz (autor invitado):
Estudiante de Filosofía y Comunicación; autor del libro «Lingua et Mortem: La fenomenología de la redención»

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por autores invitados

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