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El presente artículo es una traducción de Miguel Ángel G. Calderón del texto Immanuel Kant on Means and Ends, de Andreas Matthias, que ha sido traducido con autorización de la Dayli Philosophy como parte de la alianza de colaboración que tenemos con ellos. 

Immanuel Kant (1724-1804) ha sido uno de los filósofos más influyentes en los últimos 300 años. Y no solo eso: también fue la encarnación de un filósofo demasiado ocupado con sus pensamientos como para prestar atención al mundo real.

Uno de sus pasatiempos favoritos era visitar a un amigo, un tal Sr. Green. Kant acudía a la casa de Green y lo encontraba dormido. Esto sucedía siempre de la misma manera, sin falta. Kant se sentaba junto a Green, esperando a que se despertara. Al cabo de un rato, él mismo se quedaba dormido. Un poco más tarde, llegaba un tercer amigo y también se dormía con ellos, hasta que, finalmente, el último del grupo de amigos entraba en la habitación y los despertaba a todos. Una vez despiertos, se lo pasaban en grande hablando de ideas interesantes, pero sólo hasta las siete en punto de la tarde. A las siete, y ni un minuto después, el grupo se separaba y cada uno seguía su camino. Los lugareños, acostumbrados a esta extraña reunión, sabían cuándo eran las siete, porque Kant siempre pasaba por la calle exactamente a esa hora1.

Kant necesitaba este tipo de regularidad y podía sentirse profundamente infeliz cuando algo no salía según lo previsto. Una vez, un conocido le invitó a un viaje al campo. Pero el viaje se alargó y Kant no llegó a casa a su hora habitual de acostarse, las diez en punto. Esto le molestó tanto que inmediatamente creó una nueva regla para su vida: no volver a aceptar una invitación para ir al campo.

Kant podía ser encantador e ingenioso, según sus alumnos, pero también podía hacer las cosas más extrañas. Cuando su criado de toda la vida, un hombre llamado Lampe, le dejó, le resultó muy difícil acostumbrarse a una vida sin el hombre. Así que pegó una nota en la pared: “¡Hay que olvidar a Lampe!” Uno se pregunta si el sabio esperaba que esto funcionara realmente.

El fin justifica los medios

Actúa de manera que trates a la humanidad, ya sea en tu propia persona o en la de otro, en todo momento, también como un fin, y no solo como un medio.

Kant

Kant nunca salió de su ciudad natal, Königsberg (la actual Kaliningrado), nunca se casó, nunca cambió su horario ni su dieta, y murió, presumiblemente feliz y ligeramente aburrido, a los 80 años. Sus últimas palabras fueron: “está bien”.

En el transcurso de su larga y externamente anodina vida, Kant creó una serie de obras que desarraigaron y cambiaron la filosofía para siempre. Su fundamental Crítica de la Razón Pura trató de ordenar los límites de lo que podemos conocer, independientemente de toda experiencia del mundo; es decir, solo con nuestra “razón pura”.

Pero lo que nos interesa hoy es su ética. Hoy estamos acostumbrados a pensar que todos los seres vivos se han desarrollado a partir de los demás, en el largo proceso de la evolución natural. Estamos dispuestos a conceder derechos a los animales y a reconocer que sus preocupaciones son, en esencia, de la misma importancia que las nuestras; su sufrimiento es tan malo como el nuestro.

Pero Kant no estaría del todo de acuerdo. Vio que los seres humanos tienen un tipo de valor particular del que carecen las vidas de los animales. Y este valor proviene de la capacidad que tenemos de ser autónomos, de decidir por nosotros mismos cómo queremos actuar y de actuar realmente según nuestras decisiones.

Los animales están atrapados en las necesidades de sus instintos. Una abeja no puede decidir ignorar una flor. Una hormiga no puede ignorar un bocado de comida. Un león no puede decidir libremente dejar vivir a una cebra. Y esto se aplica incluso a los animales que consideramos como los más “altos” en la escala evolutiva, los más cercanos a nosotros: los perros son tan esclavos de sus instintos como los simios. Únicamente los humanos, al menos así lo creía Kant, pueden decidir libremente qué curso de acción seguir en cada situación. Sí, también tenemos que comer, pero muchos han muerto voluntariamente de hambre en huelgas de hambre, lo que demuestra claramente que nuestra mente y nuestro libre albedrío pueden triunfar sobre las exigencias de nuestro cuerpo. Muchos son voluntariamente célibes. Muchos se abstienen de determinados alimentos cuando hacen dieta. Y así sucesivamente.

Esta capacidad que tenemos de actuar libremente, de decidir cómo queremos actuar, nos hace especiales. Cada vez que seguimos una norma, por ejemplo, una norma moral, lo hacemos libremente. No hay forma de coaccionar a un ser humano para que haga algo. Se puede castigar a un asesino, pero los asesinatos siguen ocurriendo. En principio, todos somos tan libres de ser asesinos como de ser santos. Podemos decidir ser perezosos o trabajadores. Siempre es una decisión libre, sea cual sea el camino que elijamos.

Esta capacidad del ser humano es la que le da un valor diferente al que tienen otras cosas. Puedes sustituir un coche por otro. Si pierdes un bolígrafo, puedes comprar otro. Puedes ir al mercado y cambiar dos huevos por una cabeza de lechuga, etc. pero no se pueden intercambiar seres humanos por otros, según Kant.

No se puede decir: tengo demasiados hijos, así que cambiaré a dos de ellos por un coche nuevo. Esto no tendría sentido, e inmediatamente reconoceríamos tal acción como inmoral. ¿Por qué? Porque esto pondría implícitamente a los seres humanos al mismo nivel que una mera cosa, un coche. Tal acción negaría a los seres humanos su estatus especial, lo que Kant llama su “dignidad”.

Ahora bien, ¿qué quiere decir
Kant al hablar de “medios” y “fines”?

El “fin” de una acción es lo que quiero conseguir. Digamos que quiero recuperar mi bolígrafo, que olvidé ayer en casa de un amigo. Los “medios” son los instrumentos o herramientas que voy a utilizar para recuperarlo. Por ejemplo, puedo ir a casa de mi amigo. Entonces, el hecho de ir andando será el medio para recuperar el bolígrafo.

Pero, ¿y si mi amigo vive lejos? Puedo coger un taxi. Suponiendo que mi bolígrafo vale 5 dólares, y que pago 50 al taxi para recuperar el bolígrafo: ¿sería una acción racional? No, en este caso, debería utilizar el dinero directamente para comprar otro bolígrafo (o diez) en lugar de intentar recuperar ese bolígrafo que he olvidado.

Así que los medios que utilizo para conseguir algún fin deben, si quiero ser racional, tener menos valor que el propio fin.

Si los seres humanos tienen un valor especial e ilimitado, se deduce que nunca podré utilizarlos como medios para alcanzar ningún fin. Porque ningún fin puede tener un valor superior a la dignidad del ser humano.

Actuar reconociendo este hecho hace que siempre respetemos la dignidad humana y que, por tanto, actuemos de forma moralmente correcta. Para Kant, el bien supremo al actuar es actuar racionalmente. Y respetar la dignidad humana es una necesidad racional. No hacerlo sería como pagar un billete de taxi de 50 dólares para recuperar un bolígrafo de cinco.

Pero aquí hay una trampa: si no tenemos cuidado, podríamos interpretar este consejo como que nunca podemos utilizar a una persona como medio. Esto haría imposible coger un autobús, por ejemplo, porque cuando lo hacemos, tratamos al conductor del autobús como un medio. O no podríamos ir a un restaurante, donde alguien nos sirve la comida, porque estaríamos usando a esa persona como medio para nuestra comida. Está claro que Kant no pretendió decir que coger un autobús o pedir la comida sea inmoral.

Por eso tiene esta palabra “solo” en su imperativo:

Actúa de modo que trates a la humanidad, ya sea en tu propia persona o en la de otro, en todo momento, también como un fin, y no solo como un medio.

Así que podemos tratar a las personas como medios para nuestros fines, siempre que no las tratemos solo como medios. Por ejemplo, yo pago al conductor del autobús y al camarero del restaurante, y así hago posible que vivan su propia vida y persigan sus propios fines: y esta es la forma en que también los estoy tratando como fines.

No es necesario pagar a los demás para tratarlos como fines. Si la otra persona es tu amigo, de vez en cuando puedes hacerle un servicio, escuchar sus preocupaciones o darle un consejo. Todas estas son formas de tratar a los demás como fines. Pero si solo utilizas a tu “amigo” del colegio para copiarle los deberes, entonces lo estás utilizando solo como medio. Y esto sería un error.

Si seguimos el consejo de Kant, nunca sacrificaremos a una persona por ningún motivo. No aceptaremos guerras en las que se mate a soldados por un beneficio militar. No aceptaremos un sistema penitenciario que maltrate a los seres humanos en nombre de la disuasión. No mentiremos a otro solo para asegurarnos una ventaja. Y no explotaremos a los trabajadores para bajar los precios de nuestros productos de consumo.

El “Imperativo Categórico” de Kant, como también se llama esta idea, es en realidad bastante exigente, y se considera con razón una especie de patrón de oro del comportamiento humano hacia los demás.

Piensa en lo mejor que sería nuestro mundo si todos actuáramos siguiendo esta cita, si tratáramos al soldado, al trabajador, al preso, a la prostituta, al mendigo como fines y no solo como medios para nuestros propios fines.

Notas

[1] Los datos sobre la vida personal de Kant fueron tomados del libro de Wilhelm Weischedel sobre la vida de los filósofos famosos (solo en alemán). Si te interesa, puedes adquirirlo aquí.

Artículo original de:

Andreas Matthias (Daily Philosophy´s Editor):
Doctor en Filosofía. Actualmente enseña filosofía en la Universidad de Lingnan (Hong Kong). Antes de convertirse en filósofo, trabajó durante más de 20 años como desarrollador profesional de software, webmaster, administrador de sistemas y profesor de lenguajes de programación en Alemania.

Traducido por:

Miguel Ángel (CEO de Filosofía en la Red):
Mtroe. filosofía y valores, y licenciado en psicología organizacional; actualmente cursa también la carrera de filosofía; antes estudió enfermería, ciencias religiosas y derecho.

Imagen | Wikipedia

El presente artículo es una traducción de Miguel Ángel G. Calderón del texto Immanuel Kant on Means and Ends, de Andreas Matthias, que ha sido traducido con autorización de la Dayli Philosophy como parte de la alianza de colaboración que tenemos con ellos. 
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por Daily Philosophy

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