Lee la primera parte.

Teniendo en cuenta todo esto, y siguiendo principalmente el trabajo de Francesca Ferrando (F. Ferrando, 2019), (F. [Francesca Ferrando] Ferrando, 2019), (F. [Francesca Ferrando] Ferrando, 2021) y el de Rosi Braidotti (Braidotti, 2019), (Suazo, 2022), identificamos al humanismo con un proceso filosófico sintético de agrupación de diferentes existentes bajo el predicado “humano”.

El movimiento sintético del humanismo se complementa, en su contexto, con un movimiento antitético y otro analítico. Es decir, la continuidad del concepto “humano” sobre los objetos que le corresponden viene complementado y posibilitado por la discontinuidad con su contrario. Este segundo movimiento discontinuista tiene, al menos, dos posibles sentidos: uno antitético, el cual perfila sus imposibilidades y que corresponde con lo “no-humano”; y uno analítico, el cual delimita sus desconexiones internas, comprometiendo la unidad del concepto. Este segundo movimiento es apuntado por Rosi Braidotti (Braidotti, 2019), (Fernández, 2022), (Suazo, 2022), desvelándose que todo aquello que cabría a primera vista dentro del concepto humano no lo hace tan puramente, existiendo una norma de “lo humano” (por ejemplo, el hombre occidental blanco y heterosexual), facilitando mediante las desconexiones normativas del concepto una jerarquía dentro de “lo humano”. El concepto “humano” realmente existente pasaría, considerado mediante análisis filosófico, a ser “lo más humano” y “lo menos humano”. 

Veamos ahora cómo sería posible pasar del pluralismo existencial discontinuista humanista al dualismo. Para ello, veremos cómo reducir todo pluralismo existencial discontinuista a un dualismo. Esta operación la llamaremos “reducción analítica dual—fundamental”. 

En un sistema pluralista existencial discontinuista existen momentos de conexión y momentos de desconexión. Existen momentos de conexión, pues todo existente está relacionado, al menos, consigo mismo mediante el principio de identidad. Existen momentos de desconexión, puesto que el sistema es discontinuista. Tomando un existente, preguntamos de este, de qué momentos de conexión y desconexión participa. Los existentes con los cuales está relacionado los agrupamos bajo la familia de existentes correspondientes al momento de conexión existencial de tal existente. Los existentes con los cuales está desconectado los agrupamos bajo la familia de existentes correspondientes al momento de desconexión existencial de tal existente. Es fácil ver que cualquier existente debe caer en una de las dos familias. Ahora, ¿tales familias están conectadas o desconectadas entre sí? No pueden estar conectadas, porque entonces, ya que el existente considerado participa de la familia de conexión existencial —por el principio de identidad—, mediante tal relación estaría relacionado también con aquellas cosas con las que, de hecho, mantiene un momento de desconexión.

Una primera sospecha respecto a la validez de este discontinuismo radica en el hecho de que la desconexión en un aspecto entre dos existentes ya implica una relación, puesto que ambos están relacionados en el campo de “lo desconectado en tal aspecto” y, por tanto, no puede existir una desconexión absoluta entre dos existentes.

Entonces, ambas familias deben estar desconectadas. Este es el proceso y resultado de la reducción analítica dual—fundamental sobre un pluralismo existencial discontinuista hacia el dualismo. 

La reducción analítica dual-fundamental es definida, por tanto, como sigue:

El procedimiento filosófico—crítico mediante el cual un sistema plural es expresado mínimamente en dos familias desconectadas, forma lógicamente fundamental de la pluralidad, y que consta de un procedimiento filosófico—sintético en el cual las familias son construidas y un procedimiento filosófico—analítico en el cual las familias son desconectadas. 

Una superación del humanismo hacia el posthumanismo deberá considerar este fundamento dual del sistema a superar. Posthumanismo es, en su contexto, postdiscontinuismo, y postdiscontinuismo es postdualismo.

Antes de continuar, debemos presentar nuestras concepciones acerca de lo absoluto y lo relativo. Primero, presentaremos nuestra concepción de absoluto. Lo relativo será el inverso de lo absoluto.

Primero, definamos el concepto de límite de una agrupación. En estas definiciones no estamos considerando el orden de los elementos en las agrupaciones, puesto que no estamos hablando de agrupaciones ordenadas de elementos, sino de agrupaciones cuyo orden está indefinido. Así, como agrupaciones “desordenadas”, no ordenadas concretamente, abstractas o generales de elementos, las entendemos aquí.

Teniendo en cuenta esto:

Decimos que l es un límite de una agrupación A sii cuando la diferencia de una subagrupación x de A con una agrupación B es cada vez menor—es decir, cuando x tiende a ser igual a B— A es continuadamente equivalente a l según alguna relación de equivalencia, en cualquier modo en el que x puede tender a ser igual a B.

La definición que damos de absoluto es:

Decimos que x es un absoluto de una agrupación A sii x es un límite de A cuando A tiende a ser igual a la agrupación vacía.

El pluralismo existencial discontinuista, propio del humanismo, es aquella ontología en la cual, para dos existentes a y b, existe al menos una propiedad P tal que Pa y ¬Pb —decimos que la unidad absoluta del ser está negada— y en la cual, para toda relación no vacía R, hay al menos dos existentes a y b tales que ¬Rab, como así para cada existente a hay al menos otro existente b y una relación no vacía Q tal que ¬Qab. Es decir, según esta ontología todo existente participa de la discontinuidad. En este sentido, decimos que, según esta ontología, el ser es absolutamente discontinuo.

Si al menos un existente no participase de la discontinuidad significaría que hay un existente a que está conectado con todos los demás existentes. Por tanto, tomando cualquier otro existente b podríamos trazar una conexión tal que, para cualquier otro existente c, b-a-c, lo cual resultaría en bc por transitividad de las conexiones. Justificamos tal transitividad así: b participa de “estar conectado con a”, a participa de “estar conectado con c”, por lo que b participa de “estar conectado con a que está conectado con c”, es decir, de una relación Rbac, lo cual conecta a b con c mediante “participar en la misma relación”, oséase, mediante “estar ambos conectados con a”, esto es, mediante el mismo predicado “estar conectado con a”.

La definición que damos del pluralismo existencial discontinuista es:

Aquella ontología en la cual la unidad absoluta del ser está negada y en la que el ser es absolutamente discontinuo.

Por ello, decimos que en el pluralismo existencial discontinuista “no todo está relacionado con todo”. (G. [ fgbuenotv] Bueno, s.f.), (G. [ Juan José Méndez] Bueno, 2010), (Platón, 1988), (Symploké: Discontinuismo / Pluralismo radical / Monismo continuista / Ateísmo terciario, s.f.)

El discontinuismo existencial es siempre pluralista, pues niega la identidad absoluta del ser. En cuanto a si el pluralismo existencial es siempre discontinuista, trataremos de analizarlo más abajo.

Si un sistema ontológico relacionase a cada existente con cada otro existente, entonces veríamos una forma de pasar de un existente a cualquier otro mediante una trayectoria ininterrumpida, oséase, continua. 

Podríamos pensar que, debido a que una posibilidad dentro del pluralismo señalado es que ningún existente mantenga ninguna relación con ningún otro existente, el pluralismo existencial discontinuista nos abre la puerta a un escenario donde los existentes no comparten ninguna relación unos con otros. Pero en un escenario de tal tipo no hay forma de pasar de un existente a otro, por lo cual cada existente constituye una realidad absolutamente independiente o, lo que es lo mismo, solo existe una realidad —pues los diferentes existentes ni siquiera podrían compartir este nombre, pues compartirlo ya constituye una relación— y cuando consideramos tal realidad solo podemos considerar un existente. Es, por tanto, un monismo unitario. No es, entonces, pluralismo existencial discontinuista. Por ello, decimos que en el pluralismo existencial discontinuista “no se da que nada esté relacionado con nada”(G. [ fgbuenotv] Bueno, s.f.), (G. [Juan José Méndez] Bueno, 2010), (Platón, 1988), (Symploké: Discontinuismo / Pluralismo radical / Monismo continuista / Ateísmo terciario, s.f.).

Bibliografía

Braidotti, R. [Harvard GSD]. (2019, 13 de marzo). Rosi Braidotti, “Posthuman Knowledge” [Vídeo]. YouTube. https://youtu.be/0CewnVzOg5w

Bueno, G. [fgbuenotv]. (2012, 12 de marzo). Gustavo Bueno, Sobre la Unidad y la Identidad (2) [Vídeo]. YouTube. https://youtu.be/T1lEBCGWuk8

Bueno, G. [fgbuenotv]. s.f. Gustavo Bueno, Symploké [Vídeo]. YouTube. https://youtu.be/fML2Ysy6l6s

Bueno, G. [Juan José Méndez]. (2010, 24 de noviembre). Gustavo Bueno: el principio de symploké [Vídeo]. YouTube. https://youtu.be/ILZbBTpsbv8

Ferrando, F. (2019). Philosophical Posthumanism. Bloomsbury.

Ferrando, F. [Francesca Ferrando]. (2019, 10 de mayo). El Posthumanismo Filosófico – Dr. Ferrando (NYU) [Vídeo]. YouTube. https://youtu.be/HrcZ75x6mYc

Ferrando, F. [Francesca Ferrando]. (2021, 11 de marzo). CRASH COURSE «THE POSTHUMAN» – 6 Lessons and 3 Concepts [Vídeo]. YouTube. https://youtube.com/playlist?list=PLAXeXR1DbC1rvnBtdo2-ol-3V8ePmr7jp

Platón. (1988). Diálogos V. Gredos.

Suazo, I. (2022, 18 de octubre). Rosi Braidotti: Una propuesta posthumana para la actualidad. Filosofía en la Red. https://filosofiaenlared.com/2022/10/rosi-braidotti-una-propuesta-posthumana-para-la-actualidad/

Symploké: Discontinuismo / Pluralismo radical / Monismo continuista / Ateísmo terciario. s. f. Filosofía en español. https://www.filosofia.org/filomat/df054.htm

Artículo de:

Jaime Calaforra Arranz (autor invitado):
Estudiante de Filosofía en la Universidad de Valencia. Con intereses generales en la filosofía, la poesía y narrativa y las ciencias formales. En cuanto a la filosofía, le interesa mucho la lógica, la metafísica, la epistemología, la ética y la filosofía política.

Imagen | Freepik

Cita este artículo (APA): Calaforra, J. (2023, 04 de marzo). Bases formales para una ontología posthumanista. Parte 2 de 4. https://filosofiaenlared.com/2023/03/bases-formales-para-una-ontologia-posthumanista
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por autores invitados

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