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Pensamos que la tarea de la filosofía, de la ciencia, de la vida, es preguntar “¿por qué?” desde algún lejano lugar objetivo. Pero el “por qué”, escribe Unamuno1, solo tiene sentido ante el “para qué”. No solo “por qué”, sino ¿para qué? No solo la causa de la vida, sino el fin. El hombre posee conciencia. Pero una cosa es saber, alega Unamuno2, y otra vivir. Es un error pensar que por el mero hecho de poseer conciencia, las ideas por sí solas hacen al hombre. Filosofía, ciencia, industria, moral… hemos llenado el mundo de maravillas industriales, de grandes fábricas, de carreteras, museos y bibliotecas y, aun así, debemos preguntarnos: ¿el hombre fue hecho para las ideas o fuimos hechos para servir a los productos de las ideas? Cogito ergo sum, concluyó Descartes3, “pienso” afirma mi existencia. Pero, ¿dónde estaba en esta afirmación, quería saber Unamuno, el verdadero hombre detrás de la filosofía? ¿Dónde estaba el René Descartes que amaba la poesía y las matemáticas, que deseaba el cielo?

Más cerca de la verdad, escribió Unamuno4, está sum, ergo cogito – “Soy, luego pienso“. Y, sin embargo, ¿por qué no decimos “siento, luego existo”? ¿O “quiero, luego existo”? Somos seres pensantes, sin duda, pero también tenemos alegría y sufrimos. Pensamos con todo nuestro espíritu y nuestro cuerpo. Sentimos con nuestro cuerpo y nuestra mente.

Yo soy“, escribió Unamuno5 hace 100 años. Pero, ¿quién soy yo? Todo lo que tenemos es nuestra individualidad, escribió Unamuno6, si somos otra cosa no somos nada:

Me dicen que estoy aquí para realizar no sé qué fin social; pero yo siento que, como cada uno de mis semejantes, estoy aquí para realizarme, para vivir.

Todo lo que tengo soy yo mismo, escribió Unamuno, y, aun así, trató de huir. La conciencia, aprendió, no era todo lo que parecía. La conciencia, que nos ha mostrado muchas verdades interesantes sobre la existencia, ha traído aún más confusión. Cuantos más sistemas de pensamiento desarrollamos –cuantas más ecuaciones probamos-, más contradicciones se nos presentan. Cuanto más aprendemos sobre la vida en la Tierra, más misterioso se vuelve el universo. Cuando retrocedemos ante esta confusión, nos convertimos en hipócritas, escribió Unamuno. Sin embargo, cuando nos enfrentamos al caos, sufrimos. La conciencia es nuestro don y nuestro enemigo.

La conciencia es una enfermedad.

Eso que se llama conciencia, aprendemos, no es más que la conciencia de las propias limitaciones. En otras palabras, es conciencia de la muerte. Y este es el sentido trágico de la vida.

Marco Aurelio, San Agustín, Pascal, Rousseau, René, Obermann, Thomson, Leopardi, Vigny, Lenau, Kleist, Amiel, Quental, Kierkegaard – son solo algunos hombres de carne y hueso que tenían un mal caso de la enfermedad, escribió Unamuno, hombres “cargados de sabiduría más que de conocimiento.” Estos hombres enfermos son las almas gemelas de Unamuno, hombres para quienes lo trágico fue un compañero constante. Son individuos que eligieron abrazar la gran duda horrible que acecha en el corazón de la existencia moderna en lugar de profesar una cura.

No basta con curar la peste; hay que aprender a llorarla.

Todo esto puede sonar un poco morboso, admitió Unamuno. Pero es casi siempre a través de la enfermedad como prestamos atención a nuestra salud. De las tinieblas de la angustia salimos a la luz, al igual que Dante salió de las profundidades del Infierno para volver a ver las estrellas. Es precisamente a través de la enfermedad de la conciencia, del conflicto y la tragedia de la vida, como Miguel de Unamuno pudo encontrar su alma. Y esto, para él, valía más que un millón de buenas ideas.

Imagínese en una pequeña barca que se ha detenido a mitad de camino entre un río y una cascada embravecida. Así vive el hombre con sentido trágico de la vida. Es, en cualquier caso, como vivió Miguel de Unamuno: en un estado de crisis existencial, rondando el abismo.

Imagina, ahora, que estás muerto. No puedes hacerlo, por mucho que lo intentes. Es literalmente imposible, escribió Unamuno, imaginar que no existimos, por grande que sea nuestra imaginación. Siéntate un momento, sugirió, y trata de imaginar tu mente –tu conciencia– tal y como es cuando estás en un sueño profundo y sin sueños. Te dolerá la cabeza. Inténtalo aún más y empezarás a sentirte loco.

Es como una celda estrecha contra cuyos barrotes mi alma bate sus alas en vano. Su falta de aire me ahoga. Más, más y siempre más.

La existencia es el anhelo de vivir, de vivir y vivir y vivir. Y, sin embargo, la conciencia es el conocimiento de que moriremos. Somos, como escribió Martin Heidegger7 (él mismo influido por Unamuno), Seres-hacia-la-Muerte. Pero ser supremamente conscientes de nuestra mortalidad es tener hambre de inmortalidad. Queremos vivir y a la vez vivir para siempre. Todo es una contradicción.

Queremos vivir porque estamos vivos. Queremos vivir porque amamos la vida. Hay un parentesco entre el amor y la vida y también entre el amor y la muerte. Cuanto más nos entregamos a la vida y a la muerte –a la tragedia y a la alegría, a la confusión y a la claridad-, más amamos. Y el amor es nuestro único consuelo.

Bibliografía

[1] Unamuno, M. (2020) Del sentimiento trágico de la vida y otros ensayos. Pág 13. Penguin Random House Grupo Editorial, España.

[2] Unamuno, M. (2020) Del sentimiento trágico de la vida y otros ensayos. Pág 121. Penguin Random House Grupo Editorial, España.

[3] Descartes, R. (2011). Discurso del Método. Pág 13. Alianza Editorial, España.

[4] Unamuno, M. (2020) Del sentimiento trágico de la vida y otros ensayos. Pág 29. Penguin Random House Grupo Editorial, España.

[5] Unamuno, M. (2020) Del sentimiento trágico de la vida y otros ensayos. Pág 194. Penguin Random House Grupo Editorial, España.

[6] Unamuno, M. (2020) Del sentimiento trágico de la vida y otros ensayos. Pág 10. Penguin Random House Grupo Editorial, España.

[7] Heidegger, M. (1927). Ser y Tiempo [Sein und Zeit].

Imagen | Pixabay

Cita este artículo (APA): González, M. (2023, 18 de junio). El Unamuno filosófico. Parte 2 de 2. Filosofía en la Red. https://filosofiaenlared.com/2023/06/miguel-de-unamuno-filosofo
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por Mercedes González García

Estudiante de la carrera de Filosofía y de Educación Primaria por la Universidad de León de Castilla y León, España. Apasionada de la Filosofía y de la búsqueda de respuestas de las grandes incógnitas que han planteado la raza humana por el simple hecho de existir.

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