Cualquiera que haya tenido un acercamiento a la obra de Dostoyevski puede identificar componentes que escapan del terreno literario y que abordan algunos de los problemas humanos más profundos, llegando incluso a lo filosófico. Para muchos de sus intérpretes, la novela “Apuntes del Subsuelo” contiene su mayor aportación en este sentido; considerada por Lev Shestov como la verdadera Crítica de la Razón Pura, esta novela presenta los elementos del sistema de pensamiento que anticipa y permite comprender la obra posterior del autor.

Dentro de esta crítica que hace Dostoyevski es de gran relevancia su idea de voluntad, que se relaciona ampliamente con su idea de naturaleza humana, y ambas, en conjunto, pueden llegar a contraponerse a la razón. Estas dos nociones, voluntad y razón, se encuentran también en la definición de racionalidad imperfecta de Jon Elster, lo cual motiva el presente artículo, que buscará poner a discutir ambas concepciones.

La racionalidad
imperfecta de Jon Elster

Jon Elster es uno de los mayores exponentes de la Teoría de la Elección Racional, en su libro “Ulises y las Sirenas”, Elster toma este mito de la Odisea para ejemplificar su idea de la racionalidad imperfecta. Recordemos que Ulises tuvo que pasar con su tripulación por donde las sirenas, cuyo canto podía hechizar a los hombres para atraerlos y hacerlos caer al mar para morir ahogados. Buscando evitar que sus tripulantes murieran hechizados por las sirenas, Ulises les pone cera en los oídos evitando así que escuchen. No obstante, decide que quiere escuchar el canto de las sirenas, pero para no morir presa de ellas, ordena que lo aten con lazos al mástil y pide que, aunque él se los ruegue, no lo suelten, sino que lo amarren con más fuerza.

Para Elster, este acto de Ulises refleja que no es una persona totalmente racional, pues alguien que sí lo es no tendría que apelar al recurso de atarse, pero, por otro lado, nos dice que tampoco es alguien puramente irracional, ya que era capaz de alcanzar por medios indirectos el mismo fin que una persona racional habría podido alcanzar de manera directa, ubicando a Ulises en la situación de “ser débil y saberlo”, lo cual, según Elster, motiva la necesidad de una teoría de la racionalidad imperfecta.1

El autor refiere a la situación de Ulises como “el problema de atarse a sí mismo” y plantea la tesis de que “atarse a sí mismo” es un modo privilegiado de resolver el problema de la flaqueza de voluntad y la principal técnica para lograr la racionalidad por medios indirectos.2

La voluntad ante
la razón en Dostoyevski

Por su parte, la crítica de Dostoyevski contiene una propuesta de naturaleza humana que podemos relacionar con su idea de voluntad. Para él la razón abarca únicamente el intelecto, en tanto la naturaleza humana actúa como un todo, incluyendo todo lo que lleva de forma consciente o inconsciente. Con respecto a la voluntad, Dostoyevski la define como una manifestación de la totalidad de la vida.3

Tomando en cuenta lo anterior, la razón sería para Dostoyevski solamente un aspecto de la naturaleza humana, de modo que, la voluntad puede llegar a empatarse u oponerse a ella. Pero no existe un motivo para que la razón sea considerada un modo de actuar privilegiado. El autor habla incluso de la posibilidad de desear cosas perjudiciales o que pueden considerarse estúpidas, pues al final, lo que se busca al actuar por voluntad propia (siendo o no racional) es salvar la personalidad e individualidad.

[…] un hombre puede desear, deliberada y conscientemente algo perjudicial, estúpido, hasta sumamente estúpido, a saber: tener derecho a desear por sí mismo hasta lo sumamente estúpido y no estar obligado a desear solo lo sensato. Porque ese deseo sumamente estúpido, señores, ese capricho nuestro puede ser más precioso para nosotros que cualquier otra cosa en el mundo, sobre todo en ciertas circunstancias […] porque en todo caso salvaguarda lo más precioso e importante para nosotros, a saber, nuestra personalidad y nuestra individualidad. 

Dostoyevski, F. (2022), p. 52

Aunado a lo anterior, Dostoyevski ridiculiza la idea de considerar a la razón como única guía de acción, llevándola al extremo de sugerir una situación futura en la que todo nuestro pensamiento y acciones se empaten con lo racional, al respecto dice:

[…] pero cuando todo eso quede explicado y calculado sobre el papel (lo que es muy posible, ya que sería absurdo e irracional creer de antemano que hay leyes naturales que el hombre nunca descubrirá) desaparecerán sin más los así llamados deseos […] y cuando toda razón y todo deseo puedan, en efecto, ser calculados (porque algún día se descubrirán las leyes de nuestro así llamado libre albedrío), se podrá elaborar, y no es broma, una especie de tabla matemática, de modo que nuestros deseos se ajusten en todo punto a ella […] ¿Entonces qué libertad me queda, sobre todo si soy hombre culto, diplomado en ciencias?

Dostoyevski, F. (2022), pp. 50, 51

Esta es la forma en que Dostoyevski muestra lo absurdo que sería intentar que la voluntad esté siempre guiada por la razón, evidenciando que, si ocurriera de ese modo, no le quedaría libertad al individuo, pues no habría forma de desear si existieran esas “leyes del libre albedrío“.

La voluntad en Elster

Volviendo a Elster, analicemos brevemente su idea de voluntad:

Se refiere a Ulises como una persona que es débil, porque en lugar de simplemente ponerse cera como los demás, decide atarse a sí mismo para escuchar el canto de las sirenas. Con esta acción de Ulises, Elster habla de flaqueza de voluntad y modos de resolverlo, dando a entender que, si la voluntad no flaqueara, los actos serían perfectamente racionales. Habla de la racionalidad imperfecta como un “Ser débil y saberlo“, de modo que, la racionalidad estaría vinculada con una fortaleza; existe una voluntad que si mantiene su fuerza lleva a actuar racionalmente.

Podríamos decir que Elster considera que existe una guía de acción privilegiada, o, en otras palabras, que la voluntad debería empatarse con la razón. Para él es necesario pensar en una teoría de la racionalidad imperfecta, porque esa flaqueza de voluntad nos puede impedir utilizar nuestra capacidad de una conducta perfectamente racional.4

El “Palacio de Cristal”

Para discutir lo anterior, resulta relevante la noción de Palacio de Cristal que introduce Dostoyevski, y que a mi parecer refiere a una especie de verdad absoluta en la que se cree. Por el modo en que construye la idea, podríamos incluso pensar que, lo que Elster presupone (que la racionalidad perfecta es una capacidad humana que debemos utilizar) podría tomarse como ese Palacio de Cristal:

Ustedes creen en el Palacio de Cristal, eternamente indestructible […] Pero óiganme: si en vez de palacio fuese un gallinero y empezase a llover, quizá podría meterme en él para no mojarme, pero nunca tomaría el gallinero por un palacio por el mero hecho de haberme protegido de la lluvia. […] dirán que en tal caso nada importa que sea gallinero o palacio. Sí, contesto yo, si el único fin de la vida fuera no mojarse. ¿Pero qué le voy a hacer si me he metido en la cabeza que no se vive solo para eso y que, si de vivir se trata, mejor sería vivir en un palacio? Esa es mi voluntad, ese es mi deseo.

Dostoyevski, F. (2022), p. 61

Con esta alegoría del gallinero y el palacio, Dostoyevski niega que exista un único fin en la vida. Ese “no mojarse” parece referirse a un objetivo específico, en el caso de Elster, podría ser el utilizar la capacidad de actuar racionalmente. En este sentido, el Palacio de Cristal puede ser lo que sea que el individuo quiera, pues no hay un fin último que sea privilegiado. Más aún, si se quiere, el único fin sería la voluntad del individuo, precisamente porque involucra la totalidad de sus dimensiones. Dostoyevski reivindica así la libertad del individuo y la posibilidad de actuar por su propia naturaleza y su propia voluntad (racional o no).

Conclusiones

Jon Elster plantea la necesidad de una teoría de la racionalidad imperfecta, porque la flaqueza de voluntad puede impedirnos utilizar nuestra capacidad de actuar forma perfectamente racional. 

Dostoyevski ve a la razón como una sola dimensión de la naturaleza humana, de modo que la voluntad no puede estar siempre guiada por ella. 

Creer que tenemos que empatar la razón con la voluntad, como lo hace Elster, implica pensar que debemos utilizar nuestra capacidad de actuar racionalmente, dándole así un lugar privilegiado a la razón como guía para la acción.

Dado que la voluntad involucra todas las dimensiones de la naturaleza humana, y no solo la razón, el humano puede desear y hacer lo que considere, manteniendo así su libertad.

En algún punto Dostoyevski pregunta si al humano no puede gustarle algo más que no sea el bienestar, Ulises es la prueba de que en ocasiones podemos desear algo riesgoso o poco práctico. Para Elster será un acto estúpido o una muestra de debilidad, para Dostoyevski, Ulises está guiado por su propia voluntad, salvaguardando así su libertad y mostrando que la razón es solo una pequeña parte de la naturaleza humana.

Notas

[1] Elster, J. (2014), Ulises y las sirenas. Estudios sobre racionalidad e irracionalidad, México, Fondo de Cultura Económica, p. 66

[2] p. 67

[3] Dostoyevski, F. (2022), Apuntes del Subsuelo, España, Alianza Editorial, pp. 51, 52.

[4] Elster, J. (2014), pp. 7, 8.

Bibliografía

Dobre, C., (2022), Apuntes del subsuelo. Crítica del orden establecido en Fiódor Dostoievski, Revista de Filosofía · año 54 · núm. 153 · julio-diciembre 2022 • pp. 16-45, doi 10.48102/rdf.v54i153.139 

Dostoyevski, F. (2022), Apuntes del Subsuelo, España, Alianza Editorial

Elster, J. (2014), Ulises y las sirenas. Estudios sobre racionalidad e irracionalidad, México, Fondo de Cultura Económica

Imagen | Wikipedia

Cite este artículo: Nava, A. (2023, 09 de septiembre). Ulises y las sirenas: voluntad y razón en Dostoyevski y Elster. Filosofía en la Red. https://filosofiaenlared.com/2023/09/ulises-y-las-sirenas
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por Alejandra Nava Hernández

Tesista de sociología en la UNAM. Interesada en los estudios CTS, sociología de la ciencia y de la religión.

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