El presente artículo es una traducción de Miguel Ángel G. Calderón del texto Studying Philosophy at a Time of Automated Thinking, de Max Gottschlich, que ha sido traducido con autorización de Daily Philosophy como parte de la alianza de colaboración que tenemos con ellos. 

¿Por qué estudiar filosofía? Una primera respuesta sería: porque queremos aprender a pensar rigurosamente, lo cual es un pensamiento que va a las bases de las cosas. No se trata simplemente de adquirir información para un campo específico de aplicación en un segmento particular de la sociedad (educación). La filosofía comienza cuestionando lo que presuponen las otras ciencias, los supuestos de toda actividad, cognición y conocimiento en su conjunto. Se puede expresar en términos más elevados de esta manera: la filosofía es el pensamiento del pensamiento y la unidad del pensar y el ser. Esto lo hace metódicamente. Pero, ¿cuál es exactamente el punto de ello?

En lugar de que el propósito de esta actividad resida en un objetivo general, hacer filosofía es en sí misma ya la presencia del objetivo más elevado: que la razón se ilumine a sí misma más profundamente y se comprenda en su actualidad. El objetivo de la filosofía no es atrincherarse en una torre de marfil, sino “comprender nuestro propio tiempo en el pensamiento1“, es decir, llegar en el pensamiento a nosotros mismos y a nuestra actualidad sin atajos ideológicos e ilusiones.

Buscamos comprender qué constituye una relación humana con nosotros mismos y con el mundo, una que esté determinada por la razón, en la búsqueda del conocimiento y en la acción. Buscamos comprender qué es la naturaleza y cómo se presenta la razón en ella. En última instancia, queremos conocer la razón en y por sí misma y comprender las formas y principios lógicos. En esto, resulta que todo está relacionado con todo. El camino ascendente hacia los principios, hacia lo universal, es simultáneamente el camino descendente hacia los individuos, hacia la actualidad. Debido a que todo está relacionado con todo y todo está mediado por todo lo demás, la filosofía, en su búsqueda de revelar todo esto, es un sistema. Por eso no se pueden aislar las “disciplinas” individuales de la filosofía y decir, por ejemplo, soy un ético y la epistemología no es mi preocupación. Porque la filosofía es un sistema como en un organismo, el “todo” que está presente en cada parte: presente en cada “disciplina” bajo un aspecto específico. ¿Tienes un concepto definido de acción? Entonces también tienes, al menos implícitamente, un concepto definido de ciencia.

Entonces, ¿cómo se aprende este pensamiento riguroso y sistemático? Claramente, central para el estudio de la filosofía es reunir la gama más amplia posible de conocimientos (históricos) de terminología, conceptos, argumentos y posiciones intelectuales. Por supuesto, es posible haber adquirido un conocimiento enciclopédico y poder decir exactamente qué argumento está en qué párrafo y en qué página en la obra de un filósofo, poder recitar las diez categorías de Aristóteles o las doce categorías de Kant, y, sin embargo, esto aún no es hacer filosofía.

¿Qué falta?

Para hacer filosofía, es necesario desde el principio que la información no se obtenga simplemente de forma externa y luego se reproduzca. Es vital para todo el proceso la comprensión del hecho de que hay un asunto2 revelándose en estas formas de pensamiento y argumentos, de maneras definidas, en un nivel específico de reflexión. Este nivel de reflexión en el tema solo se puede adquirir mediante la práctica del pensamiento autónomo. La comprensión debe lograrse por uno mismo, ya que no poseemos simplemente conceptos específicos. Para Hegel, el hombre es el concepto existente.

Comprender es como reunir inicialmente un conjunto suelto de hilos en su propio contexto, encontrando la unidad interna de un “tejido“. Tarde o temprano llega la visión iluminadora, el momento de eureka que une las pistas, los hilos, incluso para los problemas más difíciles. La razón, de la que los antiguos griegos hablaban como logos, se “revela”: no puede ocultarse para siempre, sino que se abre en diferentes lugares y pasa a iluminar relaciones cada vez más frecuentes y extensas. Pensar es una actividad que se ilumina a sí misma, que requiere persistencia y consistencia estrictamente principista. Nadie puede librarnos del esfuerzo de pensar, de comprender, ni un maestro y ciertamente ninguna máquina. Pensar tiene que ser aprendido, no se puede externalizar, no se debe reemplazar por una vinculación automatizada de signos. Vivimos en una época de “pensamiento automatizado” como describió impresionantemente el filósofo de Frankfurt Bruno Liebrucks3.

Aquí una palabra sobre el uso de la llamada ‘inteligencia artificial‘ (IA). A diferencia quizás de otros campos de la vida y la investigación, para nosotros en filosofía, la IA no ofrece herramientas útiles que siempre estemos ansiosos de utilizar. Ser guiados cómodamente y sin esfuerzo en el estudio y la investigación mediante algoritmos, encontrar orientación en un tema simplemente presionando un botón, no son perspectivas favorables en lo que respecta al pensamiento del pensamiento.

El uso de la IA se basa en la ilusión de la fácil disponibilidad en cuestiones de filosofía. Esta ilusión es el mayor obstáculo para adquirir una educación propia. Quien quiera evitar la lucha con el asunto, incluida la experiencia del fracaso, de la incomprensión, quien no luche con la resistencia de lo que inicialmente parece ser un texto o una forma de pensamiento completamente opaco para sacar a relucir sus propias intuiciones, se privan de la posibilidad de una intuición genuina y de nuevos conocimientos.

Observa el ejemplo físico: solo contra una resistencia constantemente creciente se pueden preservar las propias fuerzas físicas del cuerpo; sin gravedad, la musculatura se degenera rápidamente. La habilidad de alguien para ejecutar tareas físicas se puede medir por la magnitud de la resistencia que pueden superar. Lo mismo es cierto en tareas intelectuales de la mente. No te alejes de trabajar en textos “difíciles“. La creencia de que es posible delegar la lucha de la comprensión a la IA nos lleva a una doble dependencia: primero, en la “síntesis” de signos según la probabilidad por los algoritmos y, segundo, en el material de datos que actualmente está disponible “en la red“. Estas dependencias equivalen al opuesto directo del pensamiento crítico, que sabe en qué fuentes confía y exactamente por qué y cómo lo hace. La alternativa sería el dogmatismo definitivo. Para usar la IA de manera significativa, por ejemplo, como apoyo para la traducción, uno mismo siempre debe ser “mejor” que el paquete de IA, es decir, capaz de evaluar y valorar la calidad de las combinaciones en el material entregado. Sin embargo, esto también debe aprenderse.

En tiempos aparentemente ilustrados, se debe insistir más que nunca en el lema de la Ilustración, según Immanuel Kant: “¡Ten el valor de usar tu propio entendimiento!” Parece que nos falta considerablemente la energía y la resiliencia para un pensamiento autónomo y automotivado que reflexione sobre sus fundamentos y requisitos previos. En filosofía, el pensamiento debe liberarse; debe convertirse en un pensamiento independiente, autofundamentado, basado únicamente en la autoridad de la razón que existe en cada persona. Por lo tanto, debemos rechazar la actitud fatal de ser guiados por la mano de otra persona a través de nuestra propia historia cultural como si fuéramos sus consumidores.

Aprender filosofía inevitablemente requiere el “trabajo áspero del concepto4“. Esto consiste en un trabajo serio a lo largo de los años para trabajar y adquirir la cultura objetiva del pensamiento sistemático que se ha logrado en la historia de la filosofía. Trabajar con la literatura no se logra con una actitud de consumidor en un sillón o en pedazos entre paradas en el autobús. Solo aprendemos un idioma extranjero hablando activamente, no probando o transmitiendo en streaming.

Verás que los textos filosóficos son inicialmente opacos, incomprensibles, silenciosos. Se leen oraciones cuyo significado no se entiende. Las palabras mismas no se entienden, y mucho menos cuál es el punto de todo. Parece que no hay más que signos sin significado. Pero espera: estos textos son espíritu objetivo. El espíritu yace en ellos como en un sarcófago5. Ese espíritu debe primero despertar a una nueva vida por quien lo lee6. Pero ser capaz de devolver la vida a los signos requiere una receptividad, un espacio de resonancia. Solo puedo recibir el significado del texto que estoy leyendo, que soy capaz de producir y revivir en mí mismo. Por lo tanto, debo saber, por ejemplo, qué pregunta busca responder el texto. Cuanto más nos ocupamos de la materia, más concreto se vuelve nuestro concepto (que como “yo” somos nosotros mismos) y más significativos se vuelven los textos, incluso hasta el punto en que podemos literalmente entrar en un diálogo con él. Entonces notamos que los grandes textos revelan cada vez más nuevo significado porque nuestro espacio de resonancia se ha profundizado.

¿Cómo podemos profundizar nuestro “espacio de resonancia“? La máxima es: leer tantos de los grandes textos primarios de la tradición filosófica como sea posible, donde “leer” significa: estudiar, meditar, extraer y leer de nuevo. Erich Heintel, un importante filósofo vienés del siglo XX, siempre enfatizaba esto: “La mejor literatura secundaria se encuentra al volver a leer el texto primario“.

Aun así, la pregunta sigue siendo urgente: ¿por dónde diablos debería uno comenzar? Es ciertamente difícil ver el bosque por los árboles. Es difícil saber cuáles son los textos grandes, importantes e influyentes y distinguir entre los grandes sistemas y lo que solo juega un papel de apoyo.

Sin embargo, incluso en el pensamiento, no hay necesidad de reinventar la rueda. De hecho, hay desarrollo y progreso en los sistemas de filosofía. No todo tiene el mismo peso cuando se trata de ganar perspectiva sobre la razón y su actualidad.

Lo mejor es comenzar donde comenzó la tradición europea de la filosofía al pasar del mito (discurso narrativo) al logos (discurso autojustificativo), es decir, con los griegos. Platón y Aristóteles son los primeros grandes sistematizadores que, en principio, ya reflexionaron sobre todas las preguntas y problemas. Se pueden adoptar una variedad de perspectivas sobre la historia del desarrollo del pensamiento. Según mi comprensión de ello, el siguiente gran paso sería Kant y la filosofía trascendental (las Críticas de la Razón).

Kant es el primero después de Platón que logró una “revolución en el pensamiento7“. Una vez que se ha comprendido la necesidad del punto de vista kantiano, entonces también se hará claro que la siguiente tarea es ir con Kant más allá de Kant. Esto abre la posibilidad de una “segunda revolución en el pensamiento“, lo que hizo Hegel. No es posible comenzar con Hegel. De hecho, sin Kant, no hay camino hacia la comprensión de Hegel. Al trabajar a través de estas revoluciones en el pensamiento, nosotros mismos estamos habilitados para pensar de manera efectiva y sistemática, para penetrar en los problemas de nuestro tiempo y encontrar respuestas determinadas por la razón para estos problemas. Solo en esta adquisición, solo trabajando a través de las tradiciones filosóficas, se hace posible en algún momento superarlas8. Quien piense que puede reinventar la rueda en filosofía, descubrir nuevos principios, bien podría terminar reavivando percepciones de los presocráticos.

El estudio también debe ser aprendido
y llevado a cabo con un método específico

El pensamiento autónomo comienza en la universidad, en el aula. Las escuelas apenas preparan a los estudiantes para esto. El estudio universitario no es una capacitación en las formas y procedimientos para presentar material. En filosofía, el llamado “atiborramiento bulímico” – llenar la memoria a corto plazo inmediatamente antes de un examen con el material, y luego después de presentarlo en el examen olvidarlo igual de rápido – es especialmente sin sentido. Debe enfatizarse cuán importante es para la adquisición de conocimiento usar la vieja y probada técnica en la educación de tomar apuntes. Hoy en día, la opinión cada vez más extendida es que esto puede prescindirse recurriendo a la tecnología y los medios, que nuevamente evocan la apariencia de fácil disponibilidad (¿por qué tomar notas cuando las diapositivas de PowerPoint se pueden descargar, o se puede tomar una foto con el teléfono inteligente?).

Pero entonces, ¿por qué es tan importante tomar notas, incluso aunque, pero de hecho precisamente porque (y no solo al principio), requiere esfuerzo? Porque en eso ya se está ejerciendo una actividad elemental de adquisición. Por cada frase que escucho, también tengo que pensar con el orador y diferenciar de inmediato: ¿es esto algo esencial que debe anotarse o puedo dejarlo pasar? Esta distinción de lo esencial, de lo inesencial, es en sí misma una actividad de comprensión. Esto debe ejercitarse.

Al principio, el alumno puede tener dudas sobre cómo distinguir y buscar anotar casi todo (que es lo que se debe evitar al utilizar una técnica específica). Pero cuanto mejor uno mejora, más sabe y ha adquirido –y esto sucede solo mediante la realización de esta técnica educativa vital de tomar notas– y más fácil se vuelve distinguir, y más precisas, estructuradas y concentradas se vuelven las notas. El pensamiento autónomo no se logra memorizando guiones y diapositivas de PowerPoint.

Ahora, en cuanto al tema del compromiso con las fuentes y la literatura secundaria, se recomienda encarecidamente la visita a las bibliotecas especializadas. Una advertencia contra la ilusión de fácil accesibilidad en la red: el estudiante debe tener cuidado de no depender de lo que actualmente está disponible en línea por casualidad gracias a los algoritmos. Por supuesto, hay mucho disponible en formato de libro electrónico, pero más allá de eso, hay una gran cantidad en la red que no es utilizable, cosas que cualquiera puede publicar allí. Quien haya intentado publicar un libro con un buen editor o un artículo en una revista especializada sabe los obstáculos que deben superarse para alcanzar ese objetivo.

Otro punto importante es que la literatura en filosofía no “envejece“, como ocurre en las ciencias especiales con sus “frentes de investigación“. A menudo sucede que las obras más antiguas son más rigurosas, profundamente pensadas y completas que las más recientes. Recomendaría especialmente la serie de monografías sobre filósofos modernos de Kuno Fischer publicada a finales del siglo XIX. Cualquiera que quiera conocer el método – la palabra griega méthodos significa camino o curso de investigación – del estudio académico, también en relación con las otras disciplinas clásicas del estudio universitario, en mayor detalle, haría bien en leer las Conferencias sobre el “Método de Estudio Académico” de F.W.J. Schelling.

También debe decirse que la resistencia requerida en este compromiso va mucho más allá del tiempo de estudio en la universidad. De cualquier manera, un curso de estudio en la universidad puede, si está bien organizado, no hacer mucho más que sentar las bases para un estudio privado posterior. A menudo se oye decir que, como regla general, se necesitan diez años (sobre la base del ejercicio regular) hasta llegar a la etapa en la que uno puede pensar sistemáticamente por sí mismo, donde es posible moverse con confianza dentro de un sistema. La ganancia de este esfuerzo no es insignificante: es una experiencia de libertad en el pensamiento, que consiste en que el concepto se encuentre a sí mismo en su mundo.

Aristóteles, un pensador enciclopédico con apenas paralelo, enseñó que la mayor felicidad no se encuentra en una vida de placer y que no se encontraría duradera en la vida política; la mayor felicidad, creía, solo se encuentra en la ciencia misma, en la teoría. Para Aristóteles, es en el desempeño real del conocimiento de las relaciones de la realidad actual que estamos, al menos durante unos momentos plenos, unidos con los dioses.

Notas

[1] Hegel.

[2] Sache.

[3] Liebrucks, B. ‘Das nichtautomatisierte Denken’, in Philosophie in Selbstdarstellungen, vol. II, ed. L. J. Pongratz, Hamburg 1975, pp. 170-223

[4] Hegel.

[5] Werner Schmitt.

[6] Wilhelm v. Humboldt.

[7] B. Liebrucks.

[8] Ibídem.

Imagen | Dall-E

Artículo original de:

Max Gottschlich (Daily Philosophy):
Profesor titular en el Instituto de Filosofía Práctica /Ética de la Universidad Católicade Linz en Austria.

Traducido por:

Miguel Ángel (CEO de Filosofía en la Red):
Mtroe. en filosofía y valores, licenciado en psicología organizacional; actualmente cursa la carrera de geografía e historia; antes estudió enfermería, ciencias religiosas y derecho.

El presente artículo es una traducción de Miguel Ángel G. Calderón del texto Studying Philosophy at a Time of Automated Thinking, de Max Gottschlich, que ha sido traducido con autorización de Daily Philosophy como parte de la alianza de colaboración que tenemos con ellos. 

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por Daily Philosophy

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