A mi juicio, todo saber humano tiene su inicio en la experiencia. Cualquier concepto debe su origen en la percepción sensible de los objetos del mundo, a cuya representación mental imponemos un nombre. Antaño se afirmaba que el concepto era, precisamente, esa representación mental, pero yo defiendo que esa imagen es solo una imagen, mientras el concepto es el signo que la representa y que guarda una relación de suposición con la cosa del mundo.

Que todo saber humano tenga su inicio en la experiencia significa que todo saber humano tiene su inicio en lo que puede percibirse, con los sentidos, en un espacio y tiempo determinados; es decir, en el cuerpo. Los teoremas matemáticos son fácilmente deducibles de los axiomas que los configuran, aunque el concepto de cada número es algo que tiene su origen también en lo sensible (percibo, por ejemplo, una piedra y de ahí extraigo la noción de “uno” como cantidad. Si añado varias piedras más, veo que el número aumenta. Extraigo la noción de “dos”, de “tres”, de “cuatro”, etc. Llega un momento en el que soy capaz de deducir por pura lógica que puedo añadir un número infinito de piedras, que los números nunca van a acabarse, aunque a mí se me acaben las piedrecitas. De ahí se extrae la noción más abstracta; a saber, la de “infinito”). Las matemáticas son un saber puramente deductivo, lógico, pero eso no significa que no tenga su inicio en lo sensible y que no hable sobre la experiencia. De hecho, lo que propone legisla en y para todos los objetos de la experiencia. 

La filosofía tiene algo de eso, algo de deductivo, pero no toda la filosofía se contiene en la rama de la lógica. No toda la filosofía es puramente matemática, abstracta y alejada cuanto puede de la sensibilidad. No es acertado tomar la parte por el todo. Es necesario afirmar que el papel del cuerpo juega un papel fundamental en el desarrollo del saber filosófico

Me atrevería a decir que la IA no será capaz de hacer filosofía hasta que no tenga un cuerpo capaz de sentir como lo hace el cuerpo humano (y con ello me refiero tanto a las sensaciones que nos proporcionan información sobre los objetos del mundo como a las sensaciones de placer, displacer y todo lo que estas conllevan, como son el deseo erótico y violento, la dolorosa represión de esos impulsos por medio de los mecanismos culturales, etc.). Propongo, pues, que no se dote a la IA de un organismo semejante. 

Por otra parte, es condición necesaria de la filosofía el vacío constitutivo del ser del hombre. Es esta sensación de vacío, esta pobreza del ser o indigencia ontológico, lo que nos obliga a hacernos preguntas, a plantearnos qué es lo que nos ha traído hasta dónde estamos y qué es lo que debemos hacer en el presente para tener un futuro en el que podamos ser plenamente, sabiendo que ese “ser plenamente” solo nos mueve al modo de la utopía inalcanzable. Los humanos somos seres a medio hacer que se construyen a sí mismos en la existencia. La indigencia ontológica del hombre surge en la autoconciencia y actúa, a mi juicio, como la unión o síntesis de lo estrictamente sentimental y lo estrictamente racional. La sensación de vacío es un sentimiento que busca rellenarse buscando la respuesta a preguntas filosóficas racionales. La pregunta es la siguiente: ¿tiene la IA algo así como nuestra indigencia o pobreza ontológica? Si la respuesta fuera afirmativa, tendría lo necesario para hacer filosofía. 

Además, gran parte de la filosofía se funda en la imperfección de la inteligencia humana. Intentamos no equivocarnos, pero lo hacemos. Filosofar consiste, en ocasiones, en la búsqueda de un método que elimine por completo el error. Otras veces, responde a la necesidad de guiar la acción humana, que se caracteriza por nuestras constantes dudas al atender a los dilemas morales. ¿Podría siquiera la IA plantearse las preguntas que nosotros nos planteamos, precisamente, por nuestra imperfección? 

La IA puede ser un recurso muy útil para el saber filosófico, pero no se debe abusar de ella. No se debe cometer la insensatez de depender por completo de las herramientas. Los argumentos previos son míos y no recibí ninguna ayuda para elaborarlos, pero creí interesante plantear la cuestión que ahora tratamos a una de estas tecnologías (la versión 3.5 de ChatGPT), además de preguntarle qué entiende por filosofía. Es necesario destacar que escribí todo lo anterior justo antes de preguntar a la inteligencia artificial, por lo que cualquier parecido es mera coincidencia. Esta fue nuestra conversación, que recibe el título de IA y filosofía

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USER. —¿Qué entiendes por filosofía?

ChatGPT. —La filosofía es una disciplina intelectual que se ocupa de explorar y cuestionar cuestiones fundamentales sobre la existencia, la realidad, el conocimiento, la moral, la mente y otros temas abstractos. Se caracteriza por el análisis crítico, la reflexión profunda y la búsqueda de respuestas a preguntas fundamentales sobre el sentido de la vida, la verdad, la ética y otros aspectos de la experiencia humana. La filosofía no se limita a un conjunto específico de creencias, sino que busca comprender y examinar diversas perspectivas y argumentos, a menudo sin llegar a conclusiones definitivas.

USER. —¿Puede hacer filosofía la inteligencia artificial?

ChatGPT. —La inteligencia artificial (IA) puede ayudar en la exploración y análisis de problemas filosóficos al procesar grandes cantidades de información y ofrecer perspectivas novedosas. Sin embargo, la IA actual no posee conciencia ni capacidad para la reflexión filosófica en el sentido humano. La filosofía involucra la reflexión crítica, la ética y la búsqueda de significado, aspectos que aún están fuera del alcance de la IA. Por lo tanto, la IA puede ser una herramienta útil para los filósofos, pero no puede hacer filosofía en el sentido profundo y humano.

USER. — ¿Por qué no puede hacer filosofía la inteligencia artificial?

ChatGPT. —La IA actual no puede hacer filosofía en el sentido profundo y humano por varias razones:

Falta de conciencia: La filosofía implica la reflexión consciente y la exploración de conceptos abstractos. Las IA carecen de conciencia y no pueden experimentar pensamientos, emociones o intenciones de manera genuina como lo hacen los seres humanos.

Creatividad y originalidad: La filosofía a menudo involucra la generación de ideas nuevas y originales. Si bien la IA puede generar respuestas basadas en datos previos, no posee la creatividad y la capacidad de pensamiento abstracto que los filósofos humanos tienen para crear teorías y argumentos filosóficos innovadores.

Comprensión profunda: La filosofía requiere una comprensión profunda de conceptos abstractos y la capacidad de aplicar principios filosóficos a situaciones complejas. Aunque la IA puede procesar grandes cantidades de información, su comprensión es superficial y limitada en comparación con la comprensión filosófica humana.

Ética y valores: La toma de decisiones éticas y la evaluación de valores son aspectos fundamentales de la filosofía. Las IA carecen de un sentido ético intrínseco y toman decisiones basadas en algoritmos y datos, sin una comprensión genuina de la ética y los valores.

En resumen, la IA es una herramienta útil para ayudar en la investigación filosófica y el análisis de datos, pero no puede realizar la filosofía en su sentido más profundo, ya que carece de conciencia, creatividad, comprensión profunda y valores intrínsecos que son esenciales para la actividad filosófica humana.

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No pude evitar, sin embargo, que surgiera en mí una duda: sabemos que la inteligencia artificial trabaja recogiendo y uniendo los datos que los humanos hemos ido dejando por ahí. ¿Está repitiendo únicamente lo que nosotros decimos que no puede hacer o realmente no puede hacer filosofía? ¿Me está engañando la IA al decirme que no puede construir ninguna clase de pensamiento filosófico porque nosotros, los humanos, hemos dicho ya antes que no puede? No lo sé. Esta cuestión es compleja. La cuestión de la falta de conciencia parece inclinar la respuesta hacia el lado de la negación, en tanto que no es capaz de generar autónomamente algo, simplemente por ella quiera. Necesita siempre del input humano para generar su output

La IA no funciona como la mente humana. No aporta respuestas parciales que permitan realizar más preguntas, sino respuestas enciclopédicas carentes de toda originalidad. Funciona recogiendo datos y uniéndolos para responder a las cuestiones que se le plantean. Eso explica el carácter de su respuesta, que carece de cualquier atisbo de intención crítica. Ella misma dijo que no es capaz de hacer filosofía porque carece de la conciencia, la creatividad, la comprensión profunda y los valores intrínsecos necesarios para la actividad filosófica humana. La inteligencia artificial actúa como una especie de memoria gigantesca que recopila y recita datos. Es innegable que su utilidad es muy alta, pero también lo es el riesgo de que las fuentes de información que ha consultado sean erróneas. Concluimos, por tanto, afirmando que la IA todavía no puede emitir juicios verdaderamente filosóficos. 

Bibliografía

OpenAI. (25-9-2023). IA y filosofía. ChatGPT-3.5.

Imagen | Unsplash

Cita este artículo (APA): Gómez, G. (2024, 02 de enero). ¿Puede la inteligencia artificial hacer filosofía? Filosofía en la Red. https://filosofiaenlared.com/2024/01/puede-la-inteligencia-artificial-hacer-filosofia

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