El presente artículo es una traducción del texto Was it Always True that Slavery was Wrong? de Catherine Wilson, que ha sido traducido con autorización de The Philosopher como parte de la alianza de colaboración que tenemos con ellos. 

Muchas de las prácticas habituales de la antigüedad, e incluso del pasado reciente, así como las prácticas de culturas lejanas, nos plantean un problema filosófico.

Por “nosotros” me refiero —en el contexto actual— a los lectores de esta revista interesados filosóficamente. Por un lado, la mayoría de nosotros juzgamos rápida, intuitiva y espontáneamente que la esclavitud es “mala”, junto con el infanticidio, la tortura y el combate de gladiadores, y que también lo fue en la antigüedad. Por otro lado, parece que nos falta una justificación sólida para pensar que no solo tenemos sentimientos de tristeza y ofensa moral al leer o aprender sobre estas prácticas antiguas, sino que nuestros juicios sobre lo incorrecto son correctos. Algunas personas, finalmente, no tienen esos sentimientos en primer lugar. Incluso pueden pensar algo como: “bueno, para ellos tenía sentido, y ¿quiénes somos nosotros para juzgarlos de todos modos?

Para aclarar la discusión, aquí hay algunos detalles sobre la esclavitud antigua: los esclavos en el mundo antiguo realizaban la mayor parte del trabajo en la agricultura, la minería, la construcción y el trabajo fabril (alfarería, textiles). Fueron adquiridos de diversas formas: mediante incursiones de caza de esclavos; como cautivos de guerra; mediante acuerdos de los indigentes; a través de la recogida de niños abandonados por sus padres; o mediante venta o herencia como parte de un patrimonio. Las leyes griega y romana trataban a los esclavos como bienes que, además de ser comprados y vendidos, sus dueños podían golpearlos, matarlos, trabajarlos hasta la muerte o utilizarlos con fines sexuales a voluntad.

Como muchas otras prácticas, la esclavitud gozaba de justificaciones tanto metafísicas como prácticas. Era natural, pensaba Aristóteles, porque el universo mismo estaba ordenado jerárquicamente —la defensa de la esclavitud por parte de Aristóteles se encuentra en su Libro I de Política—. Los filósofos antiguos, incluido Platón, estaban muy interesados en las funciones y clasificaciones. Parecía obvio que, así como algunos dientes sirven para moler, otros para desgarrar, algunos perros para guardar, otros para cazar, algunos caballos para carreras, otros para arar, algunos humanos eran aptos para actividades de ocio e intelectuales, otros para trabajos manuales. La esclavitud era inevitable porque ¿de qué otra manera se podía trabajar? Los campos no se plantan solos, como bromeaba Aristóteles, y ¿quién baja a las minas, podría haber añadido, en ausencia del látigo?

Probablemente, no todos los esclavos antiguos tenían vidas terribles: los músicos, tutores y escribas eran a menudo esclavos y, a pesar de las diferencias legales en sus derechos, las vidas reales de algunos esclavos probablemente eran indistinguibles de las de los trabajadores agrícolas o textiles de hoy. Sin embargo, desde nuestra perspectiva, estas prácticas se basaban en ilusiones ideológicas que preservaban la posición de los privilegiados (jerarquías naturales); en tendencias reprensibles (sadismo, amor a la dominación, indiferencia hacia las preferencias y sentimientos de los demás); y en temores infundados (el fin del arte, la ciencia y la cultura si una clase ociosa no pudiera mantenerse con trabajo esclavo).

Sabemos, sin embargo, que algunos de “nuestros” comportamientos individuales y grupales típicos son vistos con fuerte desaprobación por personas de otras culturas y subculturas. Además, los futuros miembros de “nuestro” grupo, si es que todavía los hay, probablemente se sentirán horrorizados por nuestros sistemas penitenciarios y call centers, por el comercio de armas y el armamento atómico, identificando exactamente los mismos rasgos de ideología, indiferencia y miedo infundado que los apoyan. Se preguntarán cómo “nosotros” —es decir, las personas vivas en ese momento— toleramos eso durante tanto tiempo.

La posición epistémica aparentemente más simple de tomar con respecto al juicio moral es, en consecuencia, el “realismo dogmático” (una posición defendida por Russ Shafer-Landau en Moral Realism: A Defense). Según el realismo dogmático, algunas prácticas e instituciones son objetivamente permisibles, otras objetivamente prohibidas u obligatorias, y tenemos claro el estatus moral de algunas, pero creemos falsamente en otras. Los antiguos estaban quebrantando la ley moral, como sabían los antiguos oponentes de la esclavitud, y como “nosotros” sabemos. Así que la esclavitud siempre estuvo mal, aunque mucha gente no se dio cuenta de ello en ese momento. La frase “la esclavitud está mal” siempre fue cierta, y ahora se sabe que es cierta.

El realismo dogmático enfrenta una serie de objeciones. Aquí hay solo cinco:

1) ¿Cómo podemos estar seguros de que “nosotros” sabemos que la esclavitud está mal cuando nuestros antepasados, que eran filosóficamente reflexivos y tenían las mismas disposiciones emocionales básicas que nosotros, creían que era aceptable? Tenían su conjunto de justificaciones; tenemos un conjunto diferente.

2) ¿Cómo podemos estar seguros de que la esclavitud estuvo mal cuando sabemos, por inducción, que las opiniones morales cambian de manera imprevista?

3) La idea de la “verdad eterna” es desconcertante. ¿Era cierto en la época del Big Bang que la esclavitud siempre estuvo mal? ¿O se hizo realidad cuando la primera persona se convirtió en esclava? ¿O cuándo se empezó a usar una palabra traducible como “esclavo“? ¿O cuándo la esclavitud estaba definida legalmente? Las frases, marcas en el papel u otra superficie que son interpretadas y comprendidas por los usuarios de un idioma, no son verdaderas ni falsas, solo afirmaciones, hechas en una ocasión particular por medio de una oración pronunciada, que expresan la creencia de alguien.

4) Según algunos filósofos, el concepto de conocimiento es anterior al concepto de verdad. Si tienen razón, si nadie sabe que P, no puede ser cierto que P. Alternativamente, si el conocimiento es una creencia verdadera justificada, ¿cómo podrían haber estado justificados los pocos oponentes a la esclavitud en el mundo antiguo para creer que la esclavitud estaba mal? ¿Antes de que los argumentos contra la esclavitud se enfrentaran a los argumentos a favor de la esclavitud y ganaran?

5) La afirmación, que expresa una creencia, “La esclavitud siempre estuvo mal”, no tiene ningún uso posible, por lo que no tiene significado, por lo que no tiene valor de verdad. Por el contrario, una afirmación como “El trabajo esclavo que se produce hoy en las minas de diamantes/fábricas de camisetas, etc. es incorrecto” tiene un posible uso, por lo tanto, un significado y un valor de verdad. Puede utilizarse para generar oposición a las prácticas actuales.

Aunque sería mejor tener una objeción irrefutable a una posición en lugar de cinco argumentos discutibles en su contra, no es así como funciona la filosofía. Estos cinco argumentos en contra del realismo dogmático, aunque individualmente discutibles, pueden mostrar qué escollos deben evitarse al tratar de enmarcar una mejor explicación de la moralidad de las prácticas pasadas.

Frente a los puntos débiles del realismo dogmático, podría resultar tentador pasar a lo que llamaré “antirrealismo antropológico” (posición defendida por Jesse Prinz en The Emotional Construction of Morals). Desde este punto de vista, las creencias y juicios morales son solo puntos de datos antropológicos, elementos de la mitología de una tribu (y “nosotros” somos simplemente miembros de la tribu). Ninguna práctica e institución es objetivamente permisible, obligatoria o prohibida. No existen “imperativos categóricos”. Todas las reglas morales son “imperativos hipotéticos: las reglas para operar en una sociedad si quieres que las cosas funcionen sin problemas y evitar enojar a los demás o sufrir represalias, ostracismo, chismes y castigos. Al mismo tiempo, debido a que los seres humanos son psicológicamente propensos a emitir juicios y a experimentar fuertes sentimientos de culpa y santurronería, la ilusión de que las reglas morales son categóricas es difícil de sacudir para la mayoría de las personas.

Para el antropológico antirrealista, todo juicio moral es la expresión de una preferencia, un agrado o un disgusto, una aprobación o desaprobación. Afirmaciones como “La esclavitud siempre estuvo mal” así como “Las condiciones de trabajo esclavo que existen hoy en día son moralmente inaceptables” no tienen valor de verdad. Nuestra tribu prefería que no hubiera esclavos, por lo que fue una buena suerte que fueran liberados por legislación en algún momento del pasado. Quizás también “desearíamos” que aquellos pueblos antiguos hubieran tenido las mismas preferencias y hubieran liberado a sus esclavos, del mismo modo que ahora “deseamos” el fin de las granjas industriales, pero es un deseo bastante débil y completamente ineficaz. No hay manera de que el primer deseo, a diferencia del segundo, se haga realidad.

El antirrealista antropológico puede admitir que puedo emitir juicios de desaprobación sobre prácticas pasadas si tiene sentido hacerlos. Al afirmar que “la esclavitud siempre estuvo mal” o incluso “siempre fue cierto que la esclavitud está mal”, puedo enfatizar mi compromiso con la postura antiesclavitud de mi tribu o el compromiso de mi tribu con la mitología de imperativos categóricos como: “Nunca seas un “¡poseedor de esclavos!”, o “¡No toleréis ninguna tenencia de esclavos en esta tribu!

Si tengo esos pensamientos de desaprobación, dice el antirrealista antropológico, mi postura es diferente de la posición de aquellas personas del pasado —esa tribu— que pensaban que la esclavitud era justa, de la misma manera que mi ropa es diferente a la de la generación de mi propia tatarabuela: la tribu de damas de finales del siglo XIX. Incluso si creo que hubiera sido mejor que la tribu de los antiguos hubiera pensado como yo, o que la tribu de las damas de finales del siglo XIX se hubiera vestido como yo, sigo expresando una preferencia culturalmente localizada, ya sea sobre lo que la gente debería haber pensado o lo que deberían haber hecho, o ambas cosas. Y en la mayoría de los casos, esta preferencia es vana: ¿qué sentido tiene pensar que era una vergüenza que entonces tuvieran que usar corsés de ballena?

Según el antirrealista antropológico, el aprendizaje solo tiene lugar dentro de una tribu. Por “tribu” se entiende un grupo de personas que adquieren y comparten conocimientos entre sí mediante comunicación directa. Alternativamente, sin embargo, podemos considerar a cualquier tribu como parte de una unidad humana más grande que colectivamente, aunque no en todas sus partes, ha adquirido conocimiento o logrado algo, incluso cuando todas las partes del colectivo no están en comunicación directa. La extensión de “nosotros” está demarcada más pragmáticamente que metafísicamente.

Por ejemplo, “nosotros” hemos enviado a un hombre a la luna, pero esto no implica que los habitantes del municipio de Redbridge1 hayan enviado a un hombre a la luna, a pesar de que los habitantes del municipio de Redbridge son un subconjunto de seres humanos, al igual que los diversos pueblos tribales de especial interés para el antropólogo. Y es que se “sabe” que el agua es H₂O, aunque esto no lo sepan todos los seres humanos, porque no todos los seres humanos lo han aprendido. Si el aprendizaje moral, no solo el aprendizaje de hechos no morales y técnicas prácticas, es posible para un individuo, debería ser posible para cualquier tribu antropológicamente seleccionada, y también debería ser posible para un colectivo más amplio. “Nosotros” ahora sabemos que la esclavitud está mal (aunque no se puede decir que muchos individuos en la tierra lo crean); por otra parte, se sabe que la esclavitud está mal. Nosotros, como especie, lo hemos aprendido, a través de la discusión, la observación, las respuestas a las protestas y la experimentación a lo largo de los siglos.

El antirrealista antropológico podría decidir hacer de tripas corazón y negar que el aprendizaje moral, a diferencia de una sucesión de diferentes estados de creencias y prácticas, realmente tenga lugar. La versión más radical de este punto de vista sería la posición humeana, revivida por Galen Strawson en su artículo de 2004 “Against Narrativity”, de que “yo” soy simplemente una serie de estados psicológicos cualitativamente diferentes e inconexos. Podría pensar que mis creencias y prácticas son mejores ahora de lo que solían ser, pero eso es solo para preferir continuar como lo hago ahora, a cómo lo hizo en el pasado otra persona con algunas características extrínsecas adjuntas a mi nombre.

Hay una idea importante en la posición de Hume-Strawson, en el sentido de que reconocer o negar la continuidad con un yo pasado es, de nuevo, una cuestión pragmática más que metafísica. Uno podría, por ejemplo, negarse a aceptar toda la responsabilidad por su aparente papel en algún evento desafortunado sobre la base de que estaba actuando bajo presiones extraordinarias con una perspectiva limitada, o incluso que uno lo ha olvidado todo, como le sucedió al borracho de Locke en su discusión sobre la identidad personal en Ensayo sobre el entendimiento humano. Esta negativa es análoga al razonamiento por el cual nosotros, los pueblos modernos, podríamos insistir en que las prácticas de nuestros antepasados no tienen nada que ver con “nosotros“, o que esas personas actuaban bajo presiones extraordinarias y con una perspectiva limitada.

Alternativamente, uno puede adoptar la perspectiva arrepentida de alguien que ha aprendido algo y que reconoce sus creencias pasadas como falsas y sus acciones como incorrectas, o la perspectiva de alguien que simplemente reconoce una progresión de mejor a peor, como el principiante que eventualmente aprende a tocar el piano con un cierto nivel.

Si ha de haber aprendizaje y progreso en el conocimiento, la tecnología o la moralidad, entonces la unidad que ha aprendido o progresado debe considerarse dotada de una historia. Por lo tanto, puedo reconocer a los antiguos propietarios de esclavos como miembros de un colectivo que los incluye junto con nosotros, los modernos, y afirmar con razón que “nosotros” hemos aprendido algo en los siglos transcurridos. El antropológico antirrealista tiene razón al señalar que incluirlos en el colectivo más amplio es una elección: del mismo modo que no menosprecio a los habitantes del municipio de Redbridge por no haber hecho ninguna contribución particular a poner a un hombre en la luna ni considero ignorantes a los miembros de las tribus amazónicas que no saben que el agua es H₂O, podría tomar la decisión de considerar a los antiguos como intachables en sus prácticas de esclavitud. Pero la recompensa epistémica de incluirlos en la categoría de “nosotros” de personas que han aprendido que la esclavitud está mal es que nos invita a preguntarnos: ¿cómo aprendimos eso exactamente? ¿Cuál fue el aporte de los argumentos filosóficos? ¿De religión? ¿De protesta? ¿De novelas y autobiografías? También puede haber una recompensa moral al reconocer a los antiguos como parte de “nosotros” en términos de una mayor sensibilidad a las situaciones actuales en las que no hemos progresado mucho o nada.

Decir que el conjunto de creencias y prácticas B es “mejor” que el conjunto de creencias y prácticas A, es decir, que la transición de un individuo o un grupo de A a B constituiría aprendizaje o progreso, mientras que la transición de B a A constituiría un paso atrás o pérdida de conocimiento. Al mismo tiempo, debido a que la extensión prevista de “nosotros” refleja elecciones que no están determinadas, metafísica, sino pragmáticamente, a veces puede haber buenas razones para mantener la extensión estrecha y, por lo tanto, impedir comparaciones de mejora. El antirrealismo antropológico queda así parcialmente reivindicado.

Consideremos, por ejemplo, el tratamiento de los parientes ancianos en una sociedad asiática tradicional, donde su cuidado es siempre una responsabilidad familiar, a diferencia del tratamiento en una sociedad inglesa tradicional, donde hay “comunidades de personas mayores” y “hogares de cuidado” fuera de la familia, en donde acaban muchos ancianos. Ambos sistemas tienen ventajas y desventajas, y ambos se sustentan en diferentes características de sus contextos. No está claro que “nosotros” —toda la humanidad— podamos llegar a aprender que un sistema era mejor que el otro y que todas las prácticas que lo acompañan deberían revisarse para permitir un cambio a la mejor opción. El caso de la esclavitud es diferente: allí pensamos que deben producirse cambios profundos en los códigos legales y una reorganización de las prácticas laborales, aunque sean desagradables e incluso empobrecedoras para algunos.

Lo mismo podría decirse del contraste entre una sociedad “puritana” que proscribe el sexo tanto para hombres como para mujeres hasta que estén oficialmente emparejados, y una sociedad “libertina” que no ejerce ningún control, ni interno ni externo, a partir de una determinada edad. Ambos sistemas tienen sus ventajas y desventajas, y es difícil ver cómo la transición de uno a otro podría realizarse sobre la base del aprendizaje, o cómo un sistema podría considerarse objetivamente mejor que el otro. Los grupos —y los individuos— simplemente preferirán una forma de hacer las cosas a la otra. Por el contrario, el movimiento “MeToo” reflejó un aprendizaje real por parte de un “nosotros” extenso —aunque no universal—. Si prefieres que las cosas sean como eran antes, y si continúas actuando de acuerdo con esos estándares anticuados anteriores al MeToo, te encontrarás en el lado equivocado de la historia y sujeto a censura, como cualquier defensor moderno de la esclavitud entre “nosotros” que podría tratar de salirse con la suya esclavizando a la gente o defendiendo la esclavitud como institución.

La flexibilidad de la extensión de “nosotros” puede explicar y aclarar los resultados de varios de los sorprendentes experimentos mentales y las interpretaciones de los mismos propuestas en nombre del relativismo. Para tomar dos ejemplos destacados:

1) En Ethics and the Limits of Philosophy, Bernard Williams argumentó que la afirmación “los aztecas se equivocaron al matar y comer los corazones de sus cautivos” no es falsa, sino que carece de sentido.

La evaluación de Williams puede entenderse de esta manera: no hay ninguna conexión histórica entre “nosotros” —los lectores de esta revista— y los aztecas de finales de la Edad Media. Aquí no hay candidato para un grupo que podría haber aprendido algo juntos, a saber, a no comerse el corazón de los cautivos. Es difícil evocar un contexto en el que la condena de la práctica azteca sea una contribución a una discusión en curso sobre las prácticas morales.

2) En The Nature of Morality, Gilbert Harman argumentó que la afirmación de que “Hitler se equivocó al ordenar el exterminio de los judíos” era falsa sobre la base de que nosotros y Hitler no compartimos un marco moral común. Harman consideraba que Hitler estaba “fuera de nuestra moralidad“. Dentro del marco de Hitler, insinuó Harman, su acción era moralmente correcta.

El argumento de Harman de que la afirmación de que “Hitler se equivocó al ordenar el genocidio” es falsa no es tan sostenible. Podemos reconocer una conexión histórica entre “nosotros” y las generaciones pasadas de perseguidores y opresores de los judíos. Hitler y sus facilitadores eran miembros de “nosotros” si pensamos lo suficientemente ampliamente, e hicieron cosas que “nosotros” hemos aprendido que nunca deberían hacerse y, por lo tanto, no deberían haberse hecho. Al declarar que Hitler se equivocó, condenamos la práctica y señalamos que ha habido aprendizaje y progreso dentro de la sociedad europea.

Si te resistes a esta aceptación de la responsabilidad, hay otra manera de respaldar el juicio de que Hitler estaba equivocado. Si, como individuos, Hitler y sus facilitadores hubieran cambiado de opinión acerca de perpetrar genocidio sobre la base del aprendizaje, eso habría constituido un progreso moral por su parte. Sus creencias anteriores habrían sido reemplazadas por otras mejores.

Entonces, ¿la esclavitud “siempre” estuvo mal? ¿Fue siempre cierto que la esclavitud estaba mal? No sé cómo interpretar estas frases. ¿El agua “siempre” fue H₂O incluso antes de que existiera el agua? ¿Fue “siempre cierto” que el agua era H₂O incluso antes de que existiera? Dejemos de lado las referencias a “siempre“. La esclavitud en el mundo antiguo debe haber estado mal. Porque los juicios alternativos —que no estaba mal o que no estaba ni mal ni no estaba mal— implican que no hemos aprendido nada sobre la aceptabilidad moral de la esclavitud desde la antigüedad. Y eso parece claramente falso.

Notas

[1] Redbridge es un municipio del Gran Londres (Inglaterra) Reino Unido (London Borough of Redbridge) localizado en el nordeste del mismo, en el área conocida como Londres exterior. Es conocido por sus parques y espacios abiertos, excelentes conexiones de transporte y zonas comerciales.

Artículo de:

Catherine Wilson
Es una figura destacada en el campo de la historia y la filosofía de la ciencia. Es profesora distinguida de filosofía en el Centro de Graduados de CUNY. Su último libro: How to be an Epicurean.

Traducido por:

Miguel Ángel (CEO de Filosofía en la Red)
Drando en filosofía. Mtro. en filosofía y valores. Licenciado en psicología organizacional. PTB en enfermería; estudió ciencias religiosas y derecho.

Imagen | Unsplash

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por The Philosopher

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