¿Cómo influye el temperamento en nuestra comprensión de la filosofía?

El presente artículo es una traducción del texto "Temperament" de Kieran Setiya, que ha sido traducido con autorización de The Philosopher como parte de la alianza de colaboración que tenemos con ellos. 

Me convertí en filósofo a la edad de siete u ocho años, mirando los troncos acanalados de los árboles en el patio de la escuela, asombrado por el hecho de que existiera algo en absoluto. El pensamiento de que podría no haber existido provocó un vuelco de ansiedad que ahora reconozco como la “náusea” de Sartre.

Asombro y preocupación: estas emociones son las que me llevaron a la filosofía. Pero no es solo que ciertos temperamentos se inclinen hacia las preguntas filosóficas; más bien, parece que el temperamento de uno moldea su perspectiva filosófica. Eso es ciertamente cierto en mi caso. Por ejemplo, soy cada vez más consciente de mi resistencia a las visiones “revolucionarias” en metafísica y epistemología en las que se subvierte el sentido común, una resistencia que refleja mi disposición tímida. En “La soberanía del bien” (1970), Iris Murdoch escribió: “Hacer filosofía es explorar el propio temperamento y, al mismo tiempo, intentar descubrir la verdad“.

La idea de que el temperamento moldea la filosofía tiene una historia intermitente. Entre sus defensores se han encontrado Johann Gottlieb Fichte y Friedrich Nietzsche, pero la versión canónica se debe a William James. La doctrina idealista, que considera que la mente es más real o más básica que la materia, “será elegida por un hombre de una constitución emocional1″; escribió: “el materialismo por otro2“. El idealismo atrae a aquellos que sienten, o quieren sentir, una sensación de intimidad con el universo. Por el contrario, los materialistas experimentan esta proximidad como un aire de enfermería estrecho y opresivo; prefieren vivir en un cosmos más amplio y ajeno, y así, en su filosofía, lo hacen.

En un ensayo ampliamente ignorado de 19373, el filósofo Ledger Wood llevó las cosas unos pasos más allá. Wood propuso una serie de leyes tentativas que relacionan las peculiaridades de la psicología de uno con su orientación filosófica. Por ejemplo:

Los sistemas de filosofía realista, naturalista y materialista no son infrecuentemente el producto de una personalidad extrovertida; mientras que el idealismo suele asociarse con el tipo sensible e introvertido.

Aristóteles, Bacon, Hobbes y quizás Descartes son naturalistas extrovertidos; Platón, Kant, Fichte y Schopenhauer, idealistas introvertidos. Wood señala excepciones, como Spinoza, un naturalista introvertido, y Hegel, un idealista extrovertido, pero sostiene que estos prueban la regla, ya que sus visiones eluden las categorías convencionales.

La evidencia de Wood es, en el mejor de los casos, impresionista, aunque los intentos más recientes de rigor no son alentadores. Un ensayo publicado en Philosophical Psychology en 20104 anunciaba la noticia de que “los filósofos son similares en ser más reflexivos que sus colegas“, incluso controlando por nivel de educación. Se basó en el Test de Reflexión Cognitiva5, en el que los sujetos enfrentan una serie de preguntas engañosas cuya respuesta “obvia” es incorrecta. Los filósofos son reflexivos: ¿quién lo hubiera pensado?

La perspectiva más interesante y más inquietante es que las opiniones filosóficas, superficialmente arraigadas en el argumento, dependen, en cambio, del temperamento, de aspectos no racionales de nuestro carácter subyacente. Piensas que eres materialista porque tienes buenas razones; de hecho, eres un extrovertido al que el idealismo le resulta claustrofóbico. Resulta que la filosofía es una forma de autoexpresión críptica, una manifestación de aversiones y deseos, inhibiciones y obsesiones.

Lo preocupante aquí es que se supone que la filosofía busca la verdad. Podrías leer la filosofía como poesía: Wallace Stevens admiraba6 el tropo de la infinitud del mundo, pero encontraba a Leibniz decepcionante, “un poeta sin brillo”. O podrías leerla como ficción, con William H. Gass7:

Ningún novelista ha creado un héroe más audaz que el apuesto Absoluto, ni concebido extricaciones más dramáticas – como la escapada del alma del cuerpo, por ejemplo, o la del querer de la causa.

Pero estarías perdiendo el punto. En una entrevista con Bryan Magee para la BBC8, la misma Iris Murdoch, que llamó a la filosofía9 una exploración del temperamento, insistió en que no es “autoexpresión […] la filosofía, por supuesto, es argumento, y puedes decir, bueno, ¿es la conclusión verdadera y es el argumento válido?

Si la filosofía aspira al conocimiento, ¿no están los filósofos obligados a negar que los temperamentos – a diferencia de los argumentos— determinen lo que piensan? La idea misma de la filosofía como autoexpresión amenaza con ser antifilosófica, socavando la empresa que pretende describir. Esa es la amenaza. Déjame tratar de explicar su poder, y por qué no me intimida. No creo que admitir los efectos del temperamento en la filosofía, incluso de manera consciente, haga que la indagación filosófica sea más precaria de lo que siempre ha sido.

Supón que no estás de acuerdo conmigo en una cuestión filosófica. Podría ser la cuestión de si la filosofía es autoexpresión. O quizás tú eres idealista, mientras que yo soy un materialista obstinado. Imagina que hacemos todo lo posible por compartir las evidencias y argumentos que sostienen nuestras convicciones. Hablamos durante horas en largas y frustrantes caminatas, escribimos correos electrónicos en hilos que se extienden a cientos de mensajes. El desacuerdo persiste. Situaciones como la nuestra son endémicas en la filosofía, donde la proporción de argumentos ofrecidos a argumentos que convencen es astronómica. Supón que me aferro a mi creencia: sé que tengo razón y tú estás equivocado. ¿Qué puedo decir sobre nuestra situación para darle sentido?

Podría decir: si seguimos dando paseos e intercambiando correos electrónicos, quizás hasta el fin de los tiempos, acabarías convenciéndote. Pero no hay razón para creer que es cierto. Hay más de una imagen del mundo internamente consistente y autoconfirmatoria. El ensayista John Jeremiah Sullivan relata10 esta característica de su fe anterior:

Todo sobre el cristianismo puede justificarse dentro del contexto de la creencia cristiana. Es decir, si aceptas sus términos. Una vez que lo haces, tu creencia comienza a modificar los datos (de maneras que son, en sí mismas, defensables), hasta que eventualmente los datos comienzan a reforzar la creencia […] Por eso nunca puedes razonar a los verdaderos cristianos fuera de la fe […] es que la fe es una puerta lógica que se cierra detrás de ti. Lo que parece una línea de pensamiento se está torciendo constantemente en un círculo, uno que se cierra contigo dentro.

No sé sobre el cristianismo, pero eso me parece una buena descripción de una visión filosófica bien elaborada. Si es lo suficientemente abarcadora, no podré razonarte para que la abandones. Podría decir: yo lo entiendo bien y tú mal porque tengo evidencias inefables que de alguna manera tú careces. Peter van Inwagen una vez propuso11 algo similar:

¿Cómo puedo creer (como lo hago) que el libre albedrío es incompatible con el determinismo o que las posibilidades no realizadas no son objetos físicos o que los seres humanos no son cosas cuatridimensionales extendidas en el tiempo así como en el espacio, cuando David Lewis —un filósofo de verdadera formidable inteligencia y perspicacia y habilidad— rechaza estas cosas en las que creo y ya está al tanto de y comprende perfectamente cada argumento que podría producir en su defensa? […] Supongo que mi mejor conjetura es que disfruto de algún tipo de perspicacia filosófica (me refiero en relación con estas tres tesis particulares) que, a pesar de todos sus méritos, de alguna manera le es negada a Lewis. Y esta tendría que ser una perspicacia que es incomunicable —al menos no sé cómo comunicarla— porque he hecho todo lo posible por comunicársela a Lewis, y él ha entendido perfectamente todo lo que he dicho, y no ha llegado a compartir mis conclusiones.

No creo que tengamos idea de qué podría ser tal perspicacia. Si es evidencia en absoluto, la evidencia puede ser expresada en palabras.

No, si yo tengo razón y tú no, la diferencia no radica en nuestras evidencias o argumentos, sino en lo que los epistemólogos llaman nuestras “probabilidades previas“: los estándares básicos de plausibilidad que aplicamos a todas las evidencias y argumentos que enfrentamos. No quiero decir que haya un momento biográfico en el que solo tengamos “previos” sin evidencia; nuestras probabilidades previas son abstracciones de nuestras creencias actuales. Si uno de nosotros está accediendo a la verdad, adquiriendo conocimiento, mientras que el otro no, un conjunto de probabilidades previas debe resonar más de cerca con los hechos; debe estar más en sintonía con la realidad que estamos tratando de descifrar. Aquellos cuyas previas son erróneas tienen mala suerte.

Esto puede parecer inquietante. Pero tenemos que aprender a vivir con ello si vamos a permitir el conocimiento ante desacuerdos intratables. El escepticismo no es una salida, ya que la base sobre la cual se apoyaría —la imposibilidad del conocimiento bajo un desacuerdo radical— también está afectada por el desacuerdo, por lo que por sus propios criterios es insostenible. No tenemos más opción que asumir lo que John Rawls llamó “las cargas del juicio12“.

Aquí es donde entra el temperamento. Los rasgos de carácter que influyen en nuestra filosofía —la placidez, el miedo a la desaprobación, la independencia de pensamiento— están relacionados con nuestras probabilidades previas. Nuestro temperamento moldea nuestro sentido de lo que es plausible. Dije antes que mi timidez me hace cauteloso respecto a la revolución en metafísica y epistemología; el mundo es más o menos como parece al sentido común. Podría haber hablado igualmente de la sobriedad intelectual, que considero una virtud cognitiva. Al igual que las virtudes éticas, las virtudes de la cognición no son compartidas universalmente; eso no significa que la virtud, o el conocimiento, sean imposibles.

También hay un elemento reflexivo en esto. Es una faceta de mi temperamento que no me importa tanto persuadir a otros de mis puntos de vista; no espero tener éxito cuando lo intento. Y no me molesta que otros no estén de acuerdo, siempre y cuando no estén decididos a convencerme. Me sorprendería si no hay una conexión entre mi relativa indiferencia al acuerdo y tanto la imagen de la filosofía que he estado instando a usted, mi lector, como la manera en la que lo he estado haciendo. Estoy temperamentalmente dispuesto a no perturbarme por la influencia del temperamento en la filosofía.

Concedo: podría ser todo un pensamiento ilusorio, que el conocimiento filosófico es posible, que mi temperamento resuena con la verdad. Pero necesitaría ver un argumento para eso y dudo que me convenciera. Quizás pienses que tengo las cosas al revés: que es tu temperamento en conflicto el que está en el camino correcto. No te culpo: ¿qué más se supone que debes pensar? Pero eso no me convence de que tengas razón, o de que yo esté equivocado.

¿Qué obtengo al leer filósofos con los que estoy en desacuerdo marcado, donde el conflicto puede rastrearse hasta nuestros priores dispares? A menudo argumentos que no he considerado, problemas que abordar, posibilidades descuidadas, ideas. Pero también un mundo creado, construido a partir de palabras o conceptos, que es la autoexpresión de un individuo, la realización de un temperamento único. Hay un deleite en experimentar esto no diferente al placer que se tiene en una novela o un poema. Algunos filósofos son grandes escritores; algunos que no son grandes escritores crean arte conceptual. No necesito estar de acuerdo con alguien para amar el mundo que han generado para sí mismos.

Pero también me importan los hechos. El sueño sería leer, o ser, un filósofo cuyas opiniones triunfen tanto como autoexpresión y acierten en las cosas, cuyas obras exploren su temperamento y al mismo tiempo descubran la verdad. En la medida en que concuerda con una disposición emocional —melancólica, flemática, colérica, sanguínea— el hecho de que este temperamento esté en sintonía con la realidad significa que ciertos sentimientos hacia el mundo son objetivamente adecuados. Hay una manera correcta de sentir acerca de la vida, el universo y todo lo demás.

Notas

[1] William James (Stanford Encyclopedia of Philosophy). (2021, 03 de noviembre). Sitio web: https://plato.stanford.edu/entries/james/

[2] Ibídem.

[3] Wood, L. (1937). Philosophy and Temperament. The Journal of Philosophy, 34 (18), 477–489. DOI: https://doi.org/10.2307/2018128

[4] Livengood, J., Sytsma, J., Feltz, A., Scheines, R., & Machery, E. (2010). Philosophical temperament. Philosophical Psychology23 (3), 313–330. DOI: https://doi.org/10.1080/09515089.2010.490941

[5] Parra, S. (2013, 09 de julio). Sométete al Test de Reflexión Cognitiva de 3 preguntas: la mayoría no acierta las tres. Xataka Ciencia. Sitio web: https://www.xatakaciencia.com/psicologia/sometete-al-test-de-reflexion-cognitiva-de-3-preguntas-la-mayoria-no-acierta-las-tres

[6] Imber, J. (1986). The Vocation of Reason: Wallace Stevens and Edmund Husserl. Human Studies, 9 (1), 3–19. DOI: http://www.jstor.org/stable/20008953

[7] Setiya, K. (n.d.). Ideas of Imperfection: September 2006. Sitio web: https://ideasofimperfection.blogspot.com/2006/09/

[8] Cita no disponible.

[9] Mauri, M. (2012, 30 de diciembre). Iris Murdoch on Virtue. Telos Press. Sitio web: https://www.telospress.com/iris-murdoch-on-virtue/

[10] Green, E. (2015, 02 de junio). Annotation: John Jeremiah Sullivan and “Upon This Rock”. Nieman Storyboard. Sitio web: https://niemanstoryboard.org/stories/annotation-john-jeremiah-sullivan-and-upon-this-rock/

[11] Stafforini, P. (2008, 5 de junio). Peter van Inwagen. Notatu Dignum. Sitio web: https://www.stafforini.com/quotes/?p=832

[12] The Burdens of Judgement. (n.d.). Philo Wiki. Sitio web: https://wiki.philo.at/index.php?title=The_Burdens_of_Judgement

Artículo de:

Kieran Setiya
Profesor de filosofía en el Instituto Tecnológico de Massachusetts, especializado en ética, epistemología y filosofía de la mente. Autor de varios libros y anfitrión del podcast “Five Questions“, donde explora aspectos personales de filósofos contemporáneos.

Traducido por:

Miguel Ángel (CEO de Filosofía en la Red)
Drando en filosofía. Mtro. en filosofía y valores. Licenciado en psicología organizacional. PTB en enfermería; estudió ciencias religiosas y derecho.

Imagen | Dall-E

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por The Philosopher

The Philosopher es la revista de filosofía con más tiempo en circulación en el Reino Unido, publicada desde 1923. Su objetivo es publicar filosofía emocionalmente inteligente, formalmente innovadora y socialmente justa.

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