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Filosofía y la guerra: analizando el conflicto en Ucrania

Disclaimer: Este texto es una reflexión filosófica y debe ser entendido únicamente como la opinión del autor. El tema tratado, delicado y de actualidad, no pretende constituir un análisis geopolítico. 
El presente artículo es una traducción de Miguel Ángel G. Calderón del texto The Ukraine Conflict: Conduct in War, de Andreas Matthias, que ha sido traducido con autorización de Daily Philosophy como parte de la alianza de colaboración que tenemos con ellos. Este texto forma parte de una serie de dos: el texto anterior puede leerse (en español) aquí. 

En el texto anterior se reflexionó sobre que la teoría de la guerra justa distingue tres tipos diferentes de problemas morales:

La ética de entrar en guerra (jus ad bellum)

Las reglas a obedecer durante la guerra (jus in bello)

La ética de la restauración y la paz después de una guerra (jus post bellum)

Ahora, reflexionemos sobre la conducta ética durante una guerra. Esencialmente, hay tres requisitos que deben cumplirse para que una acción en la guerra se considere —relativamente— ética. Se debe enfatizar la parte de “relativamente“, porque, por ejemplo, los pacifistas radicales podrían afirmar que participar en una guerra, de cualquier manera, nunca puede ser un acto moralmente correcto.

Los tres requisitos son: discriminación, proporcionalidad y necesidad.

Discriminación

Primero, debemos asegurarnos de que solo atacamos a los combatientes en una guerra y no a los no combatientes, como niños, ancianos y civiles que no participan en las hostilidades.

Filosóficamente, es una pregunta interesante por qué haríamos esta distinción. Si digo que no es moralmente correcto matar a un civil, pero sí es moralmente correcto matar a la misma persona si está frente a mí en un uniforme de soldado, ¿por qué sería eso? ¿Qué es lo que me permite matar a un soldado, mientras que no se me permite matar a nadie más?

¿Por qué es permisible
matar a soldados en la guerra?

Podría intentar argumentar que un soldado representa una amenaza para mi propia vida, por lo que matar a un soldado que está a punto de matarme es un acto de defensa propia y, por lo tanto, debería ser permisible. Pero la guerra de hoy a menudo se lucha con cohetes a grandes distancias. Cuando el enemigo dispara un cohete y mata a un soldado a millas de distancia, no pueden argumentar que este soldado representaba una amenaza real para ellos. Entonces, ¿por qué fue permisible disparar ese cohete?

Podrían intentar justificarlo diciendo que el soldado, al inscribirse libremente para ser soldado, ya ha aceptado la posibilidad de que le disparen, y, por lo tanto, no es inmoral dispararle. Es solo un riesgo ocupacional de alguna manera. Esto sería similar a cómo el Departamento de Bomberos puede justificar enviar a sus bomberos a un incendio peligroso. El Departamento de Bomberos puede esperar que sus bomberos arriesguen sus vidas de una manera que mi empleador en la Universidad no puede pedirme. Si mi Universidad está en peligro de incendiarse, la administración de la Universidad no puede pedirme que arriesgue mi vida para salvarla.

¿Por qué es esto? Porque, se podría argumentar, el bombero ha aceptado libremente este trabajo y es una parte esencial y bien conocida de la descripción del puesto que los bomberos deben entrar en situaciones peligrosas cuando esta es la única manera de extinguir un incendio. Lo mismo se aplica a los peligros que enfrentan los policías, buzos y salvavidas. No aceptas estos trabajos si eres una persona que evita el riesgo. Lo haces sabiendo plenamente que podría surgir una situación en la que tu vida podría estar en peligro. Y aceptas ese riesgo.

Ahora, esto suena bien, pero debemos tener cuidado con este argumento.

¿Acaso los civiles en Ucrania, que ahora toman un arma para defender su país, aceptaron libremente los riesgos involucrados? No parece ser así. No todos son soldados profesionales que hicieron una elección de carrera en tiempos de paz. Muchos de ellos son programadores de computadoras, conductores de camiones, taxidermistas y contadores que sintieron que no defender su país expondría a ellos y sus familias a un peligro aún mayor. Entonces, su elección está forzada por las circunstancias. Un conductor de camión que toma un arma cuando es atacado no es un soldado que ha aceptado libremente el riesgo, sino una persona que se ha visto obligada a defenderse en contra de su voluntad. Y, por lo tanto, el argumento anterior no se aplicaría a ellos.

La ética de los niños soldados
y los civiles

El requisito de discriminación tiene más problemas. En muchas guerras, hemos visto a niños empuñando armas. ¿Qué significa esto para la moralidad de la guerra? ¿Tengo permitido matar a un niño en la guerra solo porque lleva —o incluso me amenaza con— un arma? Incluso si es en defensa propia, ¿puedo justificar matar a un niño? ¿O necesito hacer un esfuerzo para, por ejemplo, desarmarlo de una manera que elimine la amenaza sin realmente quitarle la vida?

Relacionado con esto, por supuesto, está la siguiente pregunta: ¿qué es diferente acerca de los niños en la guerra? ¿No es cualquiera con un arma un enemigo contra el cual puedo usar fuerza letal? ¿Por qué debería importar la edad?

Hay muchas razones que uno podría considerar. Por ejemplo, los niños pueden no entender claramente lo que significa matar. Podrían no comprender la finalidad o las consecuencias de ello para los demás (la familia del soldado muerto). Podrían no entender los objetivos de la guerra en particular. Podrían no ser capaces de juzgar la moralidad de esa guerra. Podrían estar en desventaja porque no tienen experiencia en combate, la cual su enemigo podría tener. Y así sucesivamente. Pero al final, si soy yo contra el niño, y el niño está listo para dispararme, ¿estoy justificado en disparar primero?

No solo los niños causan tales dilemas morales.

¿Qué pasa con los civiles que no forman parte directamente de las hostilidades? En la Segunda Guerra Mundial, las mujeres estaban mayormente en casa, mientras los hombres luchaban. Pero las mujeres alemanas, por ejemplo, a menudo trabajaban en fábricas de municiones o suministraban a los combatientes con prendas que les permitían luchar en las nieves del frente ruso. ¿Podemos entonces distinguir tan claramente quién es un combatiente y quién no?

¿Y qué pasa con los combatientes que no son soldados regulares, sino lo que podríamos llamar “terroristas” (o, como probablemente se etiquetarían a sí mismos, “luchadores por la libertad”)? Desde el IRA y la RAF alemana hasta los aldeanos que apoyaban la resistencia en la Francia o Grecia de la Segunda Guerra Mundial, la participación en el combate a menudo tiene grados, y a menudo los combatientes no llevan uniformes ni otros signos distintivos.

Se podría argumentar que los civiles deben ser protegidos porque son inocentes, vulnerables e indefensos. Pero, como vimos, esto no siempre es así. E incluso si son, individualmente, vulnerables e indefensos, siguen siendo parte de una máquina de guerra que requiere su cooperación y, como tal, no son inocentes. Un argumento que podría hacerse (y se ha hecho) es que la población alemana durante la época nazi no fue inocente. Sabían más o menos lo que estaba sucediendo y apoyaron a su gobierno. Hitler no podría haber gobernado sin todas las personas “normales” que lo apoyaron y que ejecutaron sus órdenes. Lo mismo podría decirse de cualquier gobierno hoy en día. Ya sea un estado autocrático como Rusia o una socialdemocracia como Suecia, cada estado requiere cierta cantidad de cooperación de sus ciudadanos para poder existir. En este sentido, sus ciudadanos son cómplices de las acciones de ese estado.

Por lo tanto, la discriminación, aunque es una buena idea en un mundo ideal, en la realidad desordenada de nuestro mundo, a menudo es difícil de lograr.

Proporcionalidad

Esto también puede ser bastante difícil de juzgar, particularmente porque el “bien” es una medida tan subjetiva. Para los atacantes rusos, una Ucrania rusa y la eliminación de la amenaza de la OTAN es presumiblemente algo “bueno”. Para los defensores ucranianos de su país, mantener fuera a la fuerza ocupante es “bueno”. Cada uno podría argumentar que el otro lado no está participando justamente en la guerra, porque sus acciones no son proporcionales: no promueven ningún “bien” (desde el punto de vista del otro lado).

La proporcionalidad puede ser útil cuando juzgamos ataques contra objetivos particulares, especialmente los civiles. Bombardear un hospital rara vez será visto como proporcional, ya que el daño resultante no se contrarresta con ningún resultado positivo. Después de todo, el hospital no representaba una amenaza.

Por otro lado, algo como el intento de asesinato de Adolf Hitler en el complot del 20 de julio1 podría considerarse proporcional: el daño consiste en matar a varios generales y al dictador mismo; el beneficio esperado sería el fin de la Segunda Guerra Mundial y la paz con los Aliados. Aquí, los beneficios esperados claramente superarían el daño causado.

El problema no es solo que es en gran medida subjetivo lo que constituye un “daño”, sino también que no podemos prever el futuro. Al juzgar si una acción es permisible, se nos requiere calcular el beneficio esperado de la acción antes de que la acción tenga lugar. Y esto puede ser muy difícil de hacer.

Por ejemplo, el bombardeo despiadado y decisivo de las ciudades enemigas podría estar motivado por el deseo de quebrar la voluntad del enemigo para luchar y alcanzar una paz más rápida (como hicieron los Aliados con el bombardeo de Dresde2, por ejemplo). Por otro lado, se podría argumentar que el daño causado por el bombardeo de una población civil nunca puede ser superado por ningún objetivo militar.

Necesidad

Finalmente, el criterio de necesidad requiere que nos aseguremos de que un acto en la guerra sea necesario para lograr un resultado particular.

¿Por qué la necesidad no es suficiente?

Este es un requisito bastante débil como guía moral, porque reduce la cuestión a una pregunta de medios: ¿es necesario hacer X para lograr Y? Lo que no pregunta es: ¿es moralmente correcto perseguir Y en primer lugar? Pero con esta pregunta surgiría el desacuerdo entre las diferentes partes en la guerra.

Supongamos que es necesario bombardear Kiev para lograr la rendición de Ucrania. ¿Hace esto que bombardear Kiev sea correcto? No, porque primero debemos preguntarnos si el objetivo de lograr la rendición de Ucrania es un buen objetivo. Y aquí volvemos a las preguntas planteadas en el artículo anterior, sobre cuál sería una buena y moral razón para entrar en una guerra.

A menudo, la necesidad se entiende en términos muy estrechos, técnicos y militares: “es necesario bombardear esta colina para tomar ese valle.” Esto seguramente no es una justificación suficiente para una acción en la guerra. Argumentar de esta manera desplaza el peso de la decisión moral de los medios a los objetivos de la acción, y tendríamos que cuestionar si esos objetivos son éticos.

En una guerra de conquista no provocada, como parece ser la de Ucrania, probablemente sería difícil justificar cualquier acción agresiva del lado ruso citando una “necesidad“, ya que se podría decir que toda la guerra carece de necesidad.

Esto sería diferente en guerras donde no participar en la guerra causaría un daño mayor, por ejemplo, cuando los Aliados entraron en guerra contra Alemania en 1941. Aquí, se podría argumentar que no enfrentar al estado nazi, a largo plazo, causaría un daño mayor.

¿Es “necesario” defender la independencia de Ucrania?

La cuestión es más complicada cuando observamos a los defensores ucranianos. ¿Son sus acciones “necesarias“? ¿Están justificados en su uso de la fuerza letal contra los atacantes?

Por mucho que uno quisiera postular un derecho para cada país a defender su territorio, las cosas no están tan claras aquí. Después de todo, podría argumentarse que, si retrocedemos lo suficiente en el tiempo hasta la Rus de Kiev (siglos IX-XIII), Rusia misma era originalmente parte de Ucrania. Kiev fue parte de Lituania en el siglo XIV, luego parte de Polonia. Como Kanato de Crimea, Ucrania, liderada por los mongoles, capturó y devastó Moscú en 1571. En el siglo XIX, los ucranianos emigraron en gran número al Imperio Ruso. En la Primera Guerra Mundial, los soldados ucranianos lucharon tanto con los ejércitos ruso como austrohúngaro. En 1919, Ucrania se dividió y una parte se dio a Polonia, mientras que el resto se convirtió en parte de la Unión Soviética. Fue solo en 1990/91 cuando Ucrania se independizó, y aun entonces siempre hubo una tensión entre aquellos sectores de la población ucraniana que querían lazos más estrechos con Rusia y aquellos que querían ser parte de la UE.

Esta historia complicada y la independencia relativamente reciente de Ucrania es lo que hace difícil decir si defender esta independencia es realmente “necesario” o proporcionado considerando los daños involucrados para la población civil de Ucrania misma. Suponiendo (lo cual no es seguro, pero asumiéndolo por el momento) que tras la participación de Ucrania en un tratado de cooperación y paz a largo plazo con Rusia, su población podría vivir en paz y toda la guerra no hubiera tenido lugar, ¿sigue siendo justificable resistirse a tal acuerdo? Por otro lado, si argumentamos de esta manera, podríamos justificar la sumisión a muchos tipos de acoso y violencia que normalmente no aceptamos.

Probablemente, aquí uno debe tomar una decisión, si uno se enfoca estrictamente en las consecuencias de los actos o también en los principios generales detrás de las acciones morales. A veces, someterse a la fuerza, incluso si no es justificable, podría traer mejores consecuencias que resistirse. Por ejemplo, cuando uno es víctima de un robo a mano armada, entregar el dinero al ladrón podría ser la acción más prudente en términos de las consecuencias esperadas. Por otro lado, esto significaría someterse a la injusticia del robo. Si consideramos que los principios de libertad y justicia son más importantes que minimizar el daño causado por el robo, entonces resistirse (y probablemente ser herido o asesinado) podría parecer la elección más ética.

Este es un dilema que se remonta a las raíces de nuestro tejido moral y que realmente no puede resolverse de manera argumentativa. Al final, es una elección personal: ¿qué tan importante es mi libertad para mí? ¿Qué tan crucial es para mí no ceder ante el acoso y la fuerza injustificable? ¿Soy la persona que guardaría silencio, obedecería y, al final, lograría mejores consecuencias por eso; o soy el tipo de persona que luchará contra la injusticia, incluso si eso significa que sufriré o moriré en el proceso?

La filosofía no puede ayudar a tomar esta decisión.

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Notas

[1] Atentado del 20 de julio de 1944. Wikipedia. https://es.wikipedia.org/wiki/Atentado_del_20_de_julio_de_1944

[2] Bombardeo de Dresde. Wikipedia. https://es.wikipedia.org/wiki/Bombardeo_de_Dresde

Bibliografía

[Inglés] – Lazar, S., War, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2020 Edition), Edward N. Zalta (ed.). Sitio web: https://plato.stanford.edu/archives/spr2020/entries/war/

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Artículo original de:

Andreas Matthias (Daily Philosophy´s Editor):
Doctor en Filosofía. Actualmente, enseña filosofía en la Universidad de Lingnan (Hong Kong). Antes de convertirse en filósofo, trabajó durante más de 20 años como desarrollador profesional de software, webmaster, administrador de sistemas y profesor de lenguajes de programación en Alemania.

Traducido por:

Miguel Ángel (CEO de Filosofía en la Red):
Mtroe. en filosofía y valores, licenciado en psicología organizacional; actualmente cursa la carrera de geografía e historia; antes estudió enfermería, ciencias religiosas y derecho.

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por Daily Philosophy

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