La brecha de Pascal: la pieza que falta en un argumento famoso

Una de las citas más famosas de Blaise Pascal es: «el abismo infinito solo puede ser llenado por un objeto infinito e inmutable, es decir, solo por Dios mismo¹«. Bill Bright lo llamó el “vacío con forma de Dios²”. Pero si se examinan más de cerca, las palabras de Pascal resultan bastante desconcertantes. Mientras describió el abismo de manera reflexiva y cuidadosa, ¿qué quiso decir con “Dios mismo”? A primera vista parece un misterio.

Pascal escribió en uno de sus pasajes más famosos:

[…] hubo una vez en el hombre una verdadera felicidad de la que ahora solo le queda la marca y la huella vacía, que en vano intenta llenar de todo lo que le rodea, buscando en las cosas ausentes una ayuda que no obtiene en las cosas presentes. Pero todo esto es inadecuado, porque el abismo infinito únicamente puede ser llenado por un objeto infinito e inmutable, es decir, exclusivamente por Dios mismo³.

Bill Bright, de Campus Crusade for Christ, parafraseó esto en su libro de 1959 «Jesús y el intelectual»:

Hay un vacío en forma de Dios en el corazón de cada hombre que no puede ser llenado por ninguna cosa creada, sino solo por Dios el Creador, hecho conocido a través de Jesucristo⁴.

En varios sentidos, las palabras de Pascal hacen reflexionar. Contienen conceptos vitales, con algunos giros interesantes, no únicamente en el transcurso del párrafo anterior, sino en el pasaje completo de Pascal §425, que cubre aproximadamente dos páginas de sus Pensées o Pensamientos.

Un análisis más básico de la cita anterior revela que tiene dos partes lógicas. Pascal nos presenta: el «abismo infinito” por un lado, donde una vez hubo “verdadera felicidad”; y «Dios mismo” por el otro, donde solo Dios mismo puede llenar ese abismo.

Una mirada reflexiva a la afirmación de Pascal revela que la primera de las dos partes lógicas —el “abismo infinito”— está bastante explicada. El segundo, “Dios mismo”, está casi completamente abandonado. Pascal proporciona una generosa lista de cosas que no logran traer la verdadera felicidad (los cielos, la tierra, la flora, la fauna, etc.), ni siquiera comportamientos pecaminosos como la guerra y el adulterio. Sin embargo, su solución a la difícil situación del hombre parece rozar el misterio. ¿Dios mismo? ¿Qué podría ser eso?

Cuando buscamos el pasaje más amplio de Pascal §425, recibimos la información suficiente para ayudarnos a avanzar en nuestros pensamientos. Aquí, Pascal describe a Dios como nuestro “bien”, “bien verdadero” y “bien universal”. Curiosamente, si esta es la solución de Pascal, entonces difiere de su identificación original del problema. Antes, lamentó la pérdida de la “verdadera felicidad”, no del “verdadero bien”.

El “verdadero bien” y la “verdadera felicidad” no son lo mismo. Básicamente, definimos “felicidad” como ocasiones de placer y “bien” como aquello que es intrínsecamente valioso. Es fácil ver la diferencia. Por ejemplo, un momento de grandes dificultades puede ser intrínsecamente valioso, pero es poco probable que sea una ocasión de placer. Por el contrario, montar en un carrusel puede ser una ocasión de placer, pero es poco probable que sea intrínsecamente relevante. ¿Qué podría querer decir Pascal, entonces, con que un “verdadero bien” llena un “abismo infinito”? A esto lo llamaré “brecha de Pascal”. Hay un gran vacío en su argumento, donde claramente presenta un problema, pero no presenta claramente la solución. De hecho, hay una confusión de términos.

Que Pascal realmente quiso decir “verdadero bien” cuando comenzó con Pensées §425 parece encontrar mayor apoyo en su afirmación:

La voluntad nunca da el más mínimo paso excepto hacia este objeto [la verdadera felicidad]. Este es el motivo de cada acción de todo hombre […]

Es decir, toda acción depende de la creencia de que estamos avanzando en el camino hacia la verdadera felicidad. Sin él, no haremos el menor movimiento. Aceptemos esto como cierto. Se le ha llamado “el problema de la acción”. ¿Por qué debería continuar? En palabras del científico y teólogo filosófico Teilhard de Chardin⁵: “¿podemos realmente seguir viviendo?” Tiene que ver, escribió, con “un resultado, un resultado adecuado⁶«.

El problema de la acción involucra el “bien» —y un “bien”— es algo que presumiblemente podemos poseer en el momento, independientemente de las circunstancias. La felicidad, por otra parte, es algo que puede ser un poco lejano. Por ejemplo, una gran dificultad puede ser un “verdadero bien”, incluso si no hemos alcanzado la “verdadera felicidad” gracias a ella. Por lo tanto, si Dios es el verdadero bien, puede satisfacer nuestras necesidades antes de que alcancemos la verdadera felicidad. En resumen, Dios puede justificar o validar cada paso que damos.

¿De qué manera podría Dios validar cada uno de nuestros pasos?

Parece claro que Dios mismo necesitaría garantizar el valor y la utilidad de mi próximo paso. ¿Pero cómo? Dios puede garantizar cualquiera de varias cosas a medida que avanzo en la vida:

“Él mismo” podría garantizar que cada paso sea un paso hacia una recompensa eterna mayor.

O podría asegurar que cada paso sea un paso hacia un “nuevo mundo en la mañana”, es decir, la mejora de la humanidad.

O podría garantizar que cada paso es un paso hacia un bien más cercano: digamos, el cumplimiento de mi propósito en la vida, la satisfacción de mis necesidades personales o la transformación de mi carácter.

Cada una de estas cosas requiere “magia” en el sentido de que cada una necesita algo sobrenatural para realizarse. No está en el orden natural de las cosas que nuestro próximo paso sea para nuestro bien. Probablemente, esta sea la razón por la que necesitamos a «Dios mismo«. Solo Dios mismo puede garantizar el “verdadero bien”.

Consideremos, por un momento, lo que tenemos sin magia. El problema entonces es que no sé si mi próximo paso será para mi bien. Debe haber mil razones para dudarlo. También debería tener motivos para dudar de que fuera por el bien de la humanidad. Y, de hecho, debería preocuparme si mi próximo paso contaría con el favor eterno de Dios. Con eso pierdo “el motivo de cada acción de cada hombre”.

Si Dios está en mi próximo paso, el problema que se resuelve no es solo el problema de si estoy avanzando hacia algún “bien”, sino que su presencia allí resuelve el problema de saber cuál es mi próximo “bien”. Y esto, como veremos, nos acerca a un gran problema de la filosofía moderna. ¿Cuál es mi mejor siguiente paso?: ¿una carta a un amigo?, ¿un paseo por el bosque?, ¿una pausa para la oración?, ¿una donación a la caridad?, ¿cómo debería saberlo?

Sobre esta cuestión, Veena Gupta y Surya Rao Maturu escribieron⁷ una obra de teatro para el centenario de una escuela secundaria en la India. Si bien finalmente se publicó, no se realizó. Un comité lo censuró. De hecho, es una obra peligrosa para los estudiantes de secundaria. Comienza así:

¿Soy gnóstico o nastik?
Rezar o no rezar, esa es la cuestión.
Y si rezar, ¿a quién rezar?
¿Debo cantar OM o debo guardar silencio?
¿Debo cerrar los ojos o debo mantenerlos abiertos?
¿Qué debo pedirle a Dios como bendición?
¿O soy para Dios solo un personaje de dibujos animados?

Observemos aquí que el problema de Pascal ha cambiado. No es simplemente una cuestión de cómo puedo encontrar una felicidad perdida. El problema ahora es cómo puedo saber qué pasos dar en esa dirección. Nos encontramos ante un “abismo infinito”, ya que no encontramos ningún siguiente paso. Sin embargo, el propio Pascal refleja tales pensamientos y en esto parece profético. Escribe, en Pensamientos §426: “al perderse el verdadero bien, todo se convierte en su verdadero bien”.

El problema no es solo que no se conozca el siguiente paso, sino que cada uno de los siguientes pasos parezca igual. El teólogo filosófico Paul Tillich escribió⁸:

Si la vida es tan insignificante como la muerte, si la culpa es tan cuestionable como la perfección, si el ser no tiene más significado que el no ser, ¿en qué se puede basar el coraje de ser?

Podemos resumirlo en una palabra: existencialismo. Acerca del existencialismo, los autores del diccionario de filosofía de Routledge, Michael Proudfoot y A. R. Lacey escriben⁹:

Los humanos son activos y creativos, mientras que las cosas no lo son.

Esto a su vez¹⁰ “provoca una emoción o condición de pavor”. De hecho, supone una carga insoportable para el hombre. Jean-Paul Sartre escribió que estamos “condenados a ser libres¹¹”.

En palabras del personaje de Sartre, Garcin, “cualquier cosa, cualquier cosa, sería mejor que esta agonía mental…¹²”. Esto contrasta marcadamente con un Dios que se encuentra con nosotros en el siguiente paso –que justifica lo que sucede a continuación— donde Dios es activo y creativo —no, o no principalmente, humanos—. La respuesta de Pascal a la difícil situación del hombre parecería ser esta: en lugar de que los humanos sean activos y creativos, es Dios quien es activo y creativo. En lugar de encontrarse con los acontecimientos, los eventos se encuentran con nosotros. De hecho, ambos enfoques son artículos de fe.

Ahora bien, al imaginar cómo Dios proporciona el “bien”, presumiblemente hemos llenado el vacío de Pascal. Ahora tenemos tanto el problema como la solución, que van de la mano.

Sin embargo, todavía tenemos un problema evidente. Si nuestro próximo paso es el bueno, ¿cómo es posible creer en algo tan vago como “bien”, “bien verdadero” o “bien supremo”? ¿Qué puedo imaginar si no sé específicamente qué es el “bien”?

Sin embargo, no necesitamos comprender todos los aspectos de un término para saber lo que realmente significa para nosotros. Ludwig Wittgenstein escribe en Sobre la certeza¹³:

Estoy sentado con un filósofo en el jardín; dice una y otra vez «Sé que eso es un árbol», señalando un árbol que está cerca de nosotros. Llega otro y oye esto y le digo: “Este tipo no está loco”. Solo estamos haciendo filosofía […] Es como si no pudiera centrar mi mente en ningún significado” y, sin embargo, estoy familiarizado con ello como una certeza.

Se puede señalar que “árbol” es un término vago para lo que es. No se mencionan hojas, raíces, cortezas: ramas, brotes, semillas. Uno no parece entenderlo simplemente llamándolo “árbol”. Sin embargo, es posible sostener el concepto con certeza. Lo mismo ocurre con el “bueno”, sin necesidad especial de detallar su significado. Sabemos lo que es, aunque no podamos proporcionar muchos detalles. La vaguedad del “bien” no lo invalida.

Hay una observación final, que es crucial. Tiene que ver con la soteriología¹⁴. Como requisito previo para que Dios justifique el siguiente paso, tenemos que creer que Dios mismo es bueno con nosotros. Incluso con la intervención de Dios, necesitamos tener razones para creer que nuestro próximo paso es bueno, no malo. ¿Cómo podemos saberlo? Se trata de soteriología. ¿Me encuentro del lado correcto de Dios? Y esto hace que la soteriología sea relevante incluso para saber si me levanto de la cama por la mañana.

Artículo de:

Notas

[1] Pensées, §425

[2] The God-shaped vacuum – OAC. (n.d.). https://oacvancouver.ca/the-god-shaped-vacuum/

[3] Pascal, B. Pensées. Obtenido el 22 de febrero de 2014, de https://web.stanford.edu/~jsabol/certainty/readings/PascalPensees.pdf

[4] Bright, W. Jesus and the Intellectual. Obtenido el 22 de febrero de 2024, de https://www.cru.org/content/dam/cru/legacy/2012/02/Jesus-And-The-Intellectual.pdf

[5] Teilhard de Chardin, P. (2008). The Phenomenon of Man (p. 229). New York: Harper Perennial.

[6] Ibídem.

[7] Gupta, V. y Maturu, SR. To Be or Not To Be. Obtenido el 22 de febrero de 2024, de https://philosophical-investigations-mirror.blogspot.com/2023/09/to-be-or-not-to-be.html

[8] Tillich, P. (1963). The Courage to Be (p. 175). Nueva York: Collins.

[9] Proudfoot, M. y Lacey, AR. (2010). Routledge Dictionary of Philosophy (4.ª ed., p. 132). Nueva York: Routledge.

[10] Ibídem.

[11] Sartre, J. (1957). Existentialism: basic writings (p. 296). Indianápolis: Hackett.

[12] Sartre, J. No Exit. Obtenido el 22 de febrero de 2024, de http://notmyshoes.net/monologues/garcin.html

[13] Wittgenstein, L. (1972). On Certainty. Nueva York: Harper Torchbooks.

[14] Def.: en la religión cristiana, doctrina referente a la salvación.

La imagen de cabecera se utiliza de acuerdo a nuestros términos de uso de imágenes. Para más información, visite nuestros términos de uso.

Cita este artículo (APA): Scarborough, T. (2024, 25 de julio). La brecha de Pascal: la pieza que falta en un argumento famoso. Filosofía en la Red. https://filosofiaenlared.com/2024/07/la-brecha-de-pascal

¡Apóyanos a seguir llevando la filosofía a la red!

Suscríbete a Στοά, el newsletter gratuito de Filosofía en la Red: recibe noticias, novedades e información relacionada con nuestra plataforma: ¡nuestra comunidad supera los dos mil seguidores! Pero, si buscas un poco más —y deseas apoyarnos—, te ofrecemos una membresía de pago con planes anuales o mensuales. Tu aporte financiero nos permite mantener este proyecto sin paywalls, es decir, sin contenido desbloqueable por pasarela de pago.

Beneficios de la membresía:

• Correo semanal: recibe un adelanto de los artículos que publicaremos.

• Insider: entérate de nuestros nuevos proyectos antes que nadie, así como descubre el backstage de Filosofía en la Red.

• Club de Lectura: accede sin coste adicional a nuestro club de lectura, que tiene una cuota de recuperación.

• Grupo de WhatsApp: un grupo privado para platicar, debatir y compartir de forma más cercana y directa.

O si lo prefieres, puedes hacernos una donación. Tu respaldo es vital para nosotros. Tu apoyo nos da la energía y el ánimo para continuar adelante.

¡Gracias por estar y formar parte de la comunidad Filosofía en la Red!