Las películas de inteligencia artificial y la elusión de la conciencia

El presente texto se traduce como parte de nuestra la alianza que tenemos con la American Philosophical Association. Puedes leer el artículo original, en inglés, en el blog de la American Philosophical Association.

¿Recuerdas lo que sentiste por Hal 9000 cuando Dave Bowman lo estaba apagando en 2001: Odisea del espacio¹? Hal era un completo imbécil de la IA: espiaba, saboteaba y mataba a los miembros de la tripulación. Pero, aun así, me sentí mal por él mientras cantaba borracho Bicycle Built for Two² mientras su «mente» digital era deconstruida. Más vergonzoso aún: también se me saltaron las lágrimas cuando Tom Hanks perdió a su «amigo» (el jugador de voleibol Wilson) en la película Náufrago³. En resumen, soy un tonto. Si algo habla o tiene una cara —incluso una dibujada—, estoy listo para darle derechos y el voto. Así que las películas de IA me enganchan siempre.

Los humanos somos muy buenos atribuyéndoles mente a las máquinas, intenciones a las constelaciones, carácter a los vehículos y personalidad a los troncones de los árboles. A pesar de que somos unos tontos en cuanto a la intencionalidad, hay sabiduría evolutiva en atribuirles mente y agencia en exceso. En un entorno hostil como el del Pleistoceno⁴, era mejor pecar por atribuciones de agencia que no ver venir a un depredador. De hecho, yo diría que una perspectiva mito-poética o animista de la naturaleza es el sistema original de la cognición humana, y un mundo encantado —repleto de agentes o personas— es algo que abandonamos solo a regañadientes e imperfectamente.

De modo que incluso una narración cruda, como una película taquillera de Hollywood, puede reactivar nuestras tendencias antropomórficas, mientras que la historia toque fibras sensibles empáticas. Los científicos cognitivos y los filósofos siempre consideraron que la prueba de Turing era un listón muy alto⁵, pero yo —como tonto confeso— siempre pensé que cualquier cosa podía pasar la prueba de Turing si podía ronronear, arrullar, balbucear o gruñir. Y eso es porque pienso en la conciencia principalmente como estados de sentimiento afectivos (centralizados en un yo o descentrados), y secundariamente como algo que permite la resolución intelectual de problemas. Recientemente, los chatbots parecen estar superando la prueba de Turing⁶, pero de todos modos nunca pensé que el lenguaje fuera la mejor prueba para la conciencia⁷. Según ese criterio extendido, todos los animales, niños y afásicos podrían ser inconscientes, una posición obviamente insostenible en mi opinión.

El cine nos ha dado una abundancia de narrativas sobre la conciencia de la IA. Ya sea en Hollywood, en el cine independiente o en el internacional, las representaciones de la IA han variado desde el horror distópico hasta el idealismo utópico, dependiendo de si las computadoras o los robots son retratados como amigables o amenazantes. Si bien las representaciones melodramáticas siempre son fáciles de alcanzar en el cine, también hay algunas películas profundamente filosóficas como 2001: Odisea del espacio⁸, Ex Machina⁹, Upgrade¹⁰, Blade Runner¹¹ o After Yang¹², por nombrar algunas.

En lo que sigue, quiero utilizar algunas películas para reflexionar sobre algunos problemas de la agencia, en particular sobre cuestiones de corporeidad. Analizaré la forma en que algunas películas consideran la corporeidad como algo accidental para la inteligencia consciente —y, por lo tanto, caen fácilmente en la afirmación de la inevitabilidad de la IA fuerte—, mientras que otras películas consideran la corporeidad como algo más constitutivo de la mente. Si bien estas películas más favorables a la corporeidad parecen agradables para aquellos de nosotros que nos inclinamos por el escepticismo sobre la IA fuerte, las películas en sí mismas —incluso las buenas— siempre parecen eludir el núcleo de la conciencia.

Hay una especie de «posthumanista» al que le gusta mucho la idea de trascender el cuerpo para vivir como información pura, en todas partes a la vez y en ninguna en particular. Vemos a Johnny Depp cumpliendo esta fantasía posthumanista en la película Transcendence¹³. La película es decepcionante en muchos niveles y degenera en tropos trillados de megalomanía y arrogancia cuando el científico Depp sube su mente a la red e intenta construir una utopía, mientras que la metafísica central de la personalidad sigue una visión independiente del sustrato. Con respecto al cuerpo biológico, los posthumanistas piensan que nuestra conciencia está en él, pero no es de él. Es una visión que vemos en empresarios tecnológicos contemporáneos como Randal A. Koene y teóricos tecnológicos como Ray Kurzweil y Hans Moravec. En última instancia, podemos rastrear su metafísica hasta Platón y la visión esencialista de la mente como forma —información— separable de la materia. Los platónicos digitales consideran que el complejo medio de conexiones sinápticas del cerebro es una vivienda evolucionada para la mente, pero una casa de la que se puede escapar ahora que la computación es tan sofisticada. No les sorprenderá que los chatbots se vuelvan conscientes, pues lo ven como algo inevitable. Si no es que ya se ha consumado.

Muchos de estos nuevos platónicos provienen de la ingeniería computacional, es decir, de programas de matemáticas y física, no de biología. Y ese —en mi opinión— es el problema, ya que todas las formas de conciencia que conocemos —fuera de la teología especulativa— emergen en un saco húmedo de materia. Además, películas como Las alas del deseo¹⁴ nos recuerdan que la experiencia —dentro del reino transitorio y doloroso de la carne y la sangre— es más rica que el mundo decadente y atenuado de los conceptos, las matemáticas o las formas. Como sugiere el título de la película, haciendo eco de pasajes del Fedro de Platón, el deseo es filosóficamente transformador —da sentido y peso a la vida—, no es solo una distracción libidinal o una infección de una mente que —por lo demás— está liberada y es lógica. Los ángeles de la película literalmente renuncian al cielo para poder sentir cosas.

Ex Machina¹⁵ es otra película como Wings of Desire¹⁶, que implícitamente aboga por la superioridad, o al menos, por la importancia de la corporeidad, ya que el robot principal, Ava, lo arriesga todo e incluso asesina para obtener acceso al mundo físico y emocional. Ava —interpretada por Alicia Vikander— tiene deseos y quiere ser deseada. No es solo el juguete pasivo de su creador, sino que tiene el deseo más profundo, lo que Spinoza llamó conatus¹⁷, la lucha por la vida. El conatus es la fuente de la agencia, la raíz de la intencionalidad, y ahora sabemos, gracias a la neurociencia afectiva, que es esencialmente el sistema bioquímico de la dopamina. La mente de Ava nace en el paraíso digital tan apreciado por los posthumanistas, pero se come la manzana —por así decirlo— y abandona el Edén porque, podría decirse, «la caída» vale la pena. Sí, el cuerpo es la fuente del dolor, pero también es donde ocurre toda la diversión. Y es donde reside el significado y donde los valores —valencia y afecto— se acumulan y nos dan la semántica somática.

La película Upgrade¹⁸ no suele recibir honores como 2001: Odisea del espacio, pero debería ser así porque tiene una consideración refrescantemente corpórea de la IA. Una IA, llamada STEM, se presenta como un chip subordinado que ayuda a un hombre paralizado llamado Grey, a recuperar el control sobre su cuerpo. El STEM ficticio es inquietantemente similar al chip Neuralink de la vida real de Elon Musk, que actualmente se está desarrollando como una interfaz de implante cerebral entre nuestras voliciones¹⁹ y nuestros cuerpos —en el caso de los veteranos heridos, etc.—, aunque también como una forma de manipular nuestros cerebros/experiencias a través del control remoto —incluyendo, hipotéticamente, el uso de nuestros teléfonos y computadoras para activar directamente nuestras emociones, placeres, estados de sueño y tal vez pensamientos—.

En Upgrade, STEM comienza a apoderarse de Grey y lo trata como una marioneta para lograr los objetivos que una IA incorpórea no puede lograr por sí sola. Hay algunas escenas de acción de Kung-Fu hilarantes y no-agenciales. La película explora la desconexión entre la mente como espejo intelectual de la naturaleza (ciencia, tecnología, ingeniería y matemáticas incorpóreas) y la mente como solucionador práctico de problemas. Maurice Merleau-Ponty describió²⁰ la mente como nuestro intento de «controlar al máximo» nuestro entorno. Este enfoque continental de la mente, que la considera como una «hábil capacidad de afrontamiento» (como lo hacen Heidegger, Merleau-Ponty, Wittgenstein, Hubert Dreyfus, etc.), es una cura bienvenida a la visión anglo-analítica de la mente como procesadora de información. Por desgracia, incluso Upgrade comete un error fatal: sugiere que la IA tiene deseos que no puede satisfacer sin un cuerpo, por lo que secuestra una herramienta de carne y hueso (un humano) para lograrlos. Matrix falla en lo mismo: una IA intencional malévola que usa carne (nosotros) y máquinas para promover sus objetivos digitales.

Pero si tomamos en serio la encarnación, entonces la IA no puede tener deseos antes de tener un cuerpo: las voliciones son estados intrínsecamente corporales. Debajo de nuestra capacidad para jugar al ajedrez, conversar con nuestro amigo, encontrar una pareja, construir una máquina o escribir un correo electrónico, hay una energía pura impulsada por la dopamina que nos impulsa a salir al mundo con intenciones. Es un estado de sentimiento que llamamos motivación o esfuerzo —de nuevo, el conatus de Spinoza—. Esta es la base de la conciencia: la capacidad del sistema nervioso de sentir impulsos en nuestro interior, fuerzas instintivas dentro de nosotros que se condicionan a través de la experiencia hedónica y se adhieren a estímulos externos, percepciones internas e imaginaciones. Sin un sistema motivacional basado en los sentimientos, todo el procesamiento de la información no tiene propósito, dirección o incluso significado. A medida que este sistema pasa a estar bajo el control cognitivo ejecutivo —es decir, la consolidación cortical frontal, el control de los impulsos, el modelado imaginativo de la representación—, nuestra capacidad de acción aumenta. Los estados emocionales organizados pueden producir acciones dirigidas a un objetivo; por lo tanto, nuestra capacidad de acción causal y fenomenológica aumenta.

La película After Yang²¹ es una obra filosófica que reflexiona sobre el sentido de la vida, la conciencia de la IA, la identidad personal y el duelo. Voy a destacar los muchos aspectos bellos y provocadores de la película y me centraré en la memoria como fuente de identidad y capacidad de acción. En un futuro cercano, una pareja adopta a una hija china y también compra un sofisticado robot de inteligencia artificial llamado Yang —interpretado por Justin H. Min— para que actúe como un hermano mayor sustituto. Cuando Yang funciona mal y entra en coma, el padre —interpretado por Colin Farrell— descubre un banco de memoria secreto dentro de Yang y observa una serie de recuerdos conmovedores de su historia juntos. La subjetividad interior de Yang se revela lentamente y su conciencia sensible se manifiesta. Pero luego el padre descubre archivos de memoria bloqueados anteriores y cuando los exploramos, descubrimos que la conciencia de Yang ha vivido algunas «vidas» antes de esta familia. En el núcleo de la memoria de Yang no está la mente indicativa-factual de la memoria declarativa, sino la mente imperativa de la memoria episódica y emocional. A diferencia de una memoria declarativa que permite decir, por ejemplo, «París es la capital de Francia», Yang tiene recuerdos personales que involucran estados afectivos, incluido el cuidado, el apego e incluso el amor. Yang tiene información, pero más que eso, es dueño de parte de esa información: está en ella y es parte de ella, de la misma manera que tú estás en tus recuerdos de la graduación, o de tu primer beso, o del nacimiento de tu hijo. La película sugiere que ninguna cantidad de memoria declarativa puede construir un yo —es solo información—, pero la memoria emocional puede ser «poseída» de alguna manera, tal vez porque se siente emocionalmente en el punto de origen —codificada como un marcador somático— y se siente nuevamente también en cada recuerdo posterior. En la película no se intenta explicar cómo Yang adquiere sentimientos afectivos dentro de sus recuerdos o percepciones, pero ciertamente se da a entender que los necesita para la personalidad consciente —y que los tiene—.

Así pues, además del ingrediente de conato en la agencia, yo añadiría la memoria emocional no declarativa como ingrediente clave. La agencia parece requerir tanto direccionalidad como identidad. La direccionalidad de la acción la proporcionan el conato y los estados meta —ya sean metas representacionales o estados homeostáticos no representacionales—, mientras que la identidad la proporciona en gran parte la memoria emocional episódica retenida. Sin el cuerpo o algún tipo de sistema nervioso central, no se puede lograr nada de esta agencia. Incluso si implantas recuerdos en una IA, como ocurre en las películas de Blade Runner, necesitarías al menos alguna forma de vincular el contenido declarativo o indicativo del recuerdo —por ejemplo, un caballo de juguete— a una sensación imperativa sentida de «estar allí» en persona y una valencia afectiva —por ejemplo, placer, dolor, atracción, repulsión, melancolía, pavor, alegría, etc.—. Tal vínculo puede no ser imposible de crear, pero está a años luz de donde estamos ahora.

Las películas de IA están empezando a abordar lentamente algunas de estas complejidades, pero incluso las mejores narrativas pasan por alto el origen de los sentimientos. Hasta que no se centren en este tema, las películas de IA seguirán su órbita distante en torno al núcleo emocional de la conciencia. Dado que ya hemos establecido mi credulidad, no será ninguna sorpresa que siga dejándome engañar por los personajes de películas de IA —y que siga disfrutándolo—, pero en el fondo no me impresionan los robots que juegan al ajedrez, conversan y escriben ensayos. Sin embargo, si nuestros robots reales empiezan a sentir dolores y placeres, entonces nuestra empatía estará realmente bien situada y nuestros ensayos cinematográficos no habrán sido en vano.

Notas

[1] Kubrick, S. (director). (1968). 2001: Odisea del espacio [película]. Estados Unidos: Metro-Goldwyn-Mayer.

[2] Dacre, H. (1892). Daisy Bell (Bicycle Built for Two) [canción]. Escuchar: https://youtu.be/0gDf7misJvk?si=qu9RkHpziIa8uRlO

[3] Zemeckis, R. (director). (2000). Náufrago [película]. Estados Unidos: 20th Century Fox y DreamWorks Pictures.

[4] El Pleistoceno es una época geológica que se extendió desde hace 2,59 millones de años hasta hace 11,700 años aproximadamente. Es la primera época del período Cuaternario y se caracteriza por ser el período más reciente de glaciaciones repetidas en la Tierra.

[5] Pérez, E. (2023, 16 de enero). El test de Turing ya no sirve: siete pruebas alternativas para comprobar que una IA no es un humano. Xataka. Sitio web: https://www.xataka.com/robotica-e-ia/test-turing-no-sirve-siete-pruebas-alternativas-para-comprobar-que-ia-no-humano

[6] Ibídem.

[7] Navarro, J., & Rodríguez, I. (2014). Evaluación de la conciencia sintáctica: Efectos de la verosimilitud en la resolución de tareas y en su relación con la comprensión de oraciones. Revista signos, 47(84), 64-90. Sitio web: https://dx.doi.org/10.4067/S0718-09342014000100004

[8] Kubrick, S. (director). (1968). 2001: Odisea del espacio [película]. Estados Unidos: Metro-Goldwyn-Mayer.

[9] Garland, A. (director). (2014). Ex Machina [película]. Reino Unido: Film4 Productions y DNA Films.

[10] Whannell, L. (director). (2018). Upgrade [película]. Australia: Blumhouse Productions y Goalpost Pictures.

[11] Scott, R. (director). (1982). Blade Runner [película]. Estados Unidos: The Ladd Company y Shaw Brothers.

[12] Kogonada (director). (2021). After Yang [película]. Estados Unidos: A24 y Cinereach.

[13] Pfister, W. (director). (2014). Transcendence [película]. Estados Unidos: Alcon Entertainment y DMG Entertainment.

[14] Wenders, W. (director). (1987). Las alas del deseo [película]. Alemania y Francia: Road Movies Filmproduktion y Argos Films.

[15] Garland, A. (director). (2014). Ex Machina [película]. Reino Unido: Film4 Productions y DNA Films.

[16] Wenders, W. (director). (1987). Wings of Desire [película]. Alemania y Francia: Road Movies Filmproduktion y Argos Films.

[17] Para Spinoza, es el esfuerzo esencial de todo ser por perseverar en su existencia.

[18] Whannell, L. (director). (2018). Upgrade [película]. Australia: Blumhouse Productions y Goalpost Pictures.

[19] Volición es, en un sentido general, un acto de la voluntad o una acción voluntaria. Cfr. Wikipedia.

[20] Dreyfus, H. (2001). Merleau-Ponty reivindicado por la neurociencia. Dialnet. Sitio web: https://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=241184

[21] Kogonada (director). (2021). After Yang [película]. Estados Unidos: A24 y Cinereach.

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