El fenómeno del suicidio es un tema complejo que se ha abordado en la historia de la vida y el pensamiento humano. Ha sido objeto de una reflexión profunda tanto en la filosofía como en el psicoanálisis. Dentro de la filosofía del Absurdo del filósofo francoargelino Albert Camus, así como en el psicoanálisis lacaniano, el suicidio se convierte en ese punto de intersección entre la búsqueda de sentido y el confrontamiento que uno tiene con el Deseo inconsciente.
Albert Camus, en su obra el Mito de Sísifo1, da a conocer el fenómeno del suicidio como una posible respuesta al absurdo de nuestra existencia. El Absurdo surge de esa necesidad que tiene el hombre para buscar un sentido a su vida. Llevamos vidas monótonas, aburridas, repetitivas, hasta que de repente un día llega la inevitable pregunta: ¿tiene sentido mi vida y todo lo que hago? Lo que trata de abordar Camus no es que la vida en sí misma no tenga sentido, sino la necesidad de buscar un sentido a todas las cosas.
Por otra parte, desde el psicoanálisis lacaniano, encontramos una mirada diferente ante este fenómeno. Jacques Lacan con el concepto de Goce —Jouissance, en francés— y el enfoque que tiene con el registro de lo “Real”, no solo como una respuesta ante el sufrimiento, sino que, de igual manera, como una manifestación de la relación del Sujeto con el Deseo y el Otro. Desde esta mirada, el suicidio puede ser visto como un intento de escapar del Deseo-inalcanzable, un significado que dé una explicación a la vida repetitiva que tiene el “Sujeto” en relación con lo cotidiano.
El mito de Sísifo
El concepto del Absurdo que introduce Camus dentro de su obra surge de la cuestión por la búsqueda de sentido que tiene el hombre, por el deseo de hallar un significado a todo aquello que nos rodea. El planteamiento que realiza el filósofo es que la vida, al carecer de sentido o un propósito último, conduce al hombre a la confrontación que tiene con su falta de sentido, llevándolo a pensar en la posibilidad de optar por el suicidio como un medio de solución al problema existencial.
La falta de sentido le lleva a considerar al suicidio como una salida lógica ante esta revelación que conduce al “Sujeto” hacia la angustia, hacia el pensamiento fatalista de acabar con su vida. La idea del Absurdo conduce hacia una paradoja crucial y existencial: se debe de tener presente la idea de la carencia y la falta de sentido, pero no implica necesariamente la necesidad de acabar con ella.
La metáfora que Camus introduce con el mito de Sísifo es la condena a la cual es sometido por su picardía: empujar una roca gigante hacia la cima de una colina, para que después esta empiece a descender. Sísifo está condenado a esta actividad de manera eterna. Para Camus, la imagen de Sísifo está asociada a la condición humana: los hombres vivimos vidas repetitivas y estamos sometidos al esfuerzo eterno, sin un objetivo final2.
Albert Camus, ante la gran problemática del sinsentido y del Absurdo, plantea tres caminos3, pero solo abordaremos el suicidio físico y la aceptación. El también autor de «El extranjero4» inicia analizando con cautela la posibilidad de terminar la vida; esta alternativa no resulta tan incoherente como parece desde afuera, pues si bien sabemos que por llevar vidas repetitivas nos encontramos frente al absurdo y sufrimos de la angustia: ¿por qué no acabar con nuestra vida para que ese sufrimiento termine? Camus reitera y afirma que no, que suprimir nuestra existencia equivale a aceptar que el absurdo acaba con nosotros. Es fundamental, por tanto, recordar que, aunque el Absurdo está presente, no es un motivo para retroceder, sino una invitación a rebelarnos y reafirmar nuestra vida.
Con Sísifo se afirma que no debemos verle como un ser miserable, sino como un ser consciente de su castigo y que acepta al Absurdo. La verdadera tortura que tiene el ser humano es esa inevitable pregunta del ¿para qué?, que es inevitable callar. Así, el Absurdo solo se puede superar aceptando el sufrimiento al que estamos condenados; es decir, la Aceptación es la única vía válida. En esta vía no solo se reconoce y se acepta al Absurdo, sino que se apropia de ella; en vez de refutar, negar e ignorar el problema, la aceptación se confronta con la consciencia, transformando en regla de vida lo que antes era una invitación a la muerte.
El suicidio en Lacan
Jacques Lacan, al enfocarse en el suicidio, ofrece una perspectiva que se aparta del dominio existencial; él va directamente al dominio del inconsciente y del Deseo. Para el francés, este Deseo no es directamente por algo, sino que es un Deseo estructurado por el lenguaje y mediado por el Otro —la familia, la sociedad, la cultura, etc.—. El Deseo nunca puede ser satisfecho y está sometido a la falta eterna. La insatisfacción, por ende, lleva al Sujeto a una constante tensión y angustia llevadera, haciendo que el suicidio puede interpretarse como una solución y escape al interminable malestar, a lo insoportable.
El Jouissance bajo la óptica lacaniana se sitúa más allá de lo que entendemos por un simple placer; es uno que lleva siempre a su lado una cuota de sufrimiento, una satisfacción que a su vez experimenta una sensación realmente destructiva. El Sujeto constantemente se encuentra en dicha búsqueda y, de manera inevitable, se confronta a su carencia. Así, el suicidio puede ser visto como una forma extrema de alcanzar plenamente el Jouissance, pues involucra la aniquilación del Sujeto, y con esto, el cesar del sufrimiento y el fin de la falta.
El suicidio no puede ser representado ni simbolizado, porque se encuentra fuera de la estructura del lenguaje. La muerte se encuentra dentro del registro de lo Real, pues confronta al Sujeto con lo imposible de simbolizar. El suicidio puede ser interpretado como lo insoportable, un acto de desesperación ante el vacío; con la falta que estructura y caracteriza al ser humano. En la conceptualización lacaniana, el suicidio no es una solución de carácter consciente ni coherente, sino un intento de responder a una contradicción imposible.
El Sujeto alienado con el Otro
El Sujeto está alineado al Otro, tanto por lenguaje como por sus significantes que lo constituyen. El Sujeto nunca puede ser completamente autónomo, ya que el Deseo que proyecta siempre está mediado por el Otro; en ese sentido, el suicidio es un intento de liberarse de esa dependencia, de cortar y suprimir esos lazos. Para Lacan, esta liberación es ilusoria en la mente del ser humano: el Sujeto no puede así de simple escapar del Otro, debido a que la identidad del Sujeto está definida y estructurada por este. El Sujeto no tiene el control total sobre su vida, incluso sus propias decisiones no son del todo propias, pues estas son conducidas por el deseo del Otro; ergo, es imposible hablar de la libertad completa del Sujeto: sus acciones se realizan basándose en el Deseo de su otredad.
Conclusiones
Esta reflexión intentó abordar el tema del suicidio desde dos perspectivas que nos llevan a entender la confrontación esencial con la condición del ser humano ante este fenómeno. Los enfoques que abordan tanto Camus como Lacan coinciden en que el ser humano está atrapado en una tensión que es irresoluble y carente de una solución por el medio fácil, ya sea la falta de sentido —Camus— o por la falta estructural del deseo —Lacan—. No obstante, ninguna de estas dos carencias requiere como respuesta la eliminación del Sujeto —suicidio—, sino que se ofrecen como nuevas formas de habitar ese vacío. En este sentido, el Absurdo y el Deseo nos ofrecen una vía hacia la afirmación de la vida. Ambas concepciones, lo que en realidad quieren, es que entendamos que uno debe apostar por la vida, por el continuo redescubrimiento de lo que nos mueve a seguir existiendo.
Notas
[1] FIRE Bot (2024). El mito de Sísifo (Albert Camus). Filosofía en la Red. Sitio web: https://filosofiaenlared.com/consulta/resumenes-de-libros/e-resumenes-de-libros/resumen-el-mito-de-sisifo-albert-camus/
[2] Camus, A. (2021). El mito de Sísifo. Random House.
[3] Camus plantea tres caminos ante el absurdo: el suicidio, que él rechaza como evasión; el salto de fe, visto como una “huida” hacia creencias trascendentales; y la aceptación del absurdo y la rebelión, donde encuentra libertad al vivir conscientemente sin resolver el sinsentido (cfr. El mito de Sísifo).
[4] FIRE Bot. (2024, 22 de junio). El extranjero de Albert Camus: un viaje a través del absurdo y la indiferencia. Filosofía en la Red. Sitio web: https://filosofiaenlared.com/2024/07/el-extranjero-albert-camus-resena/
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Cita este artículo (APA): Cano, J. (2024, 16 de noviembre). El suicidio frente al Absurdo de Camus y el Deseo de Lacan. Filosofía en la Red. https://filosofiaenlared.com/2024/11/suicidio-camus-absurdo-lacan-deseo¡Apóyanos a seguir llevando la filosofía a la red!
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