La escisión del ser humano en dos dimensiones cualitativamente distintas constituye una constante en, prácticamente, la totalidad de la tradición filosófica occidental. Por un lado, la sensibilidad, vinculada con el cuerpo, las emociones y todos aquellos rasgos que nos acercan a la animalidad. Por otro lado, la razón, una dimensión intelectual desligada de lo corporal y que conforma el rasgo distintivo del ser humano, esto es, aquello que le separa y sitúa por encima del resto de animales. Ambas dimensiones no es que sean solo diferentes, sino que resultan ontológicamente antagónicas. Expresan todas aquellas contraposiciones que nos han ido acompañando a lo largo de la historia del pensamiento occidental (material-inmaterial, cuerpo-mente, sentir-pensar, ser-deber ser…). Consecuentemente, no es de extrañar que cada una de estas dimensiones tenga en el ser humano reclamas distintas.
La sensibilidad es representante de la singularidad y portavoz de sus demandas. Si tenemos preferencias individuales por cierto lugar o persona, es porque nuestra sensibilidad ha hecho que sea así, pues las emociones, sensaciones, vivencias, etc. nos hacen preferir unas cosas a otras, nos hacen jerarquizar el mundo y llevar a cabo una valorización de él que emana de nuestra singularidad. Por el contrario, la razón apela a lo universal, a lo conceptual, que se desliga de las singularidades para elevarse al terreno abstracto, donde las diferencias establecidas por la sensibilidad se tornan indiferentes. La sensibilidad trata con singularidades diferenciadas, la razón con conceptos idénticos a sí mismos.
Pero precisamente esa forma técnica que descubre la verdad al intelecto, la encubre, en cambio, al sentimiento; que es triste condición de la inteligencia el tener que desmenuzar el objeto del sentido interior para apropiárselo […] Para captar el fenómeno transitorio tiene que aprisionarlo en las mallas de la regla general, descarnar los bellos cuerpos en conceptos y conservar el espíritu viviente en un desmedrado esqueleto de palabras1.
Vivimos, pues, en una constante tensión entre la reivindicación de singularidad y diferencia por parte de la sensibilidad, y la exigencia de universalidad y homogeneidad por parte de la razón. Bajo este marco, el filósofo Schiller centra su reflexión, no tanto en pensar acerca de un posible funcionamiento independiente de la racionalidad respecto de la sensibilidad, como encontramos en Kant y su Razón pura, sino en dilucidar una posible armonía entre ambas, ya que, si cedemos exclusivamente ante cualquiera de estas dimensiones nos las veremos con terribles consecuencias.
Si nos damos exclusivamente a la razón y dejamos que esta configure el mundo, para así establecer el orden más racional posible, caeríamos en lo que Schiller denomina barbarie. La razón tan solo nos dejaría un mundo sin amigos, hijos, familiares; sin distinción alguna entre unos seres humanos y otros, tan solo contaríamos con el concepto de “ser humano”. Nos dejaría un mundo sin lugares especiales o sagrados, tan solo con extensiones espaciales geométricas. Experimentaríamos un mundo sin fechas importantes, únicamente con el aritmético transcurrir del tiempo. Viviríamos, en definitiva e irónicamente, en un mundo inhabitable para nuestra sensibilidad donde todo es algo cualquiera: un ser humano, una extensión, un periodo de tiempo… porque lo que hace que esa persona cualquiera sea alguien a la que quiero, es el afecto, el cariño que desde mi sensibilidad individual tengo hacia ella. Lo que hace que unos pocos metros cuadrados cualesquiera se conviertan en el salón de mi infancia, son las experiencias singulares que allí viví y sentí. Lo que hace que un periodo de tiempo cualquiera se transforme en un día a celebrar, porque conseguí entrar en la carrera universitaria que quería, es la alegría y satisfacción que me reportó esa noticia.
Y así, poco a poco, va extinguiéndose la vida concreta y particular para que lo abstracto del conjunto prolongue su desmedrada existencia2.
Sin embargo, el darnos en exceso a la sensibilidad, nos termina abocando a lo que este filósofo llama salvajismo, donde nos veríamos incapacitados a equiparar en algún sentido la multiplicidad de la singularidad. Todo serían diferencias y preferencias individuales. Sería imposible tratar de establecer algo así como unos principios universales o unos derechos y deberes compartidos, pues ello implicaría la equiparación de todos los individuos en algún sentido, para que todos se vean sometidos a esos principios, derechos y deberes por igual. Así, el fundamento de estos últimos no es sino la noción abstracta y universal de ser humano. Pero siempre que, desde nuestra razón, nos servimos de un concepto, tenemos que tener cuidado de no apegarnos en demasía a él, porque podemos acabar enamorándonos del concepto de humanidad sin llegar nunca a amar a un ser humano singular. ¿Cuántas veces se habrá intentado justificar el daño infligido sobre unos singulares sosteniendo que ello reportaba un beneficio a la Humanidad en su conjunto, esto es, como concepto?
Para evitar caer en los excesos, bien de la sensibilidad, bien de la razón, Schiller propone una educación estética que administre justicia entre estas dos tendencias que nos atraviesan, entre las pulsiones formales de la razón y las pulsiones sensibles del cuerpo. Puede resultar extraño que se apele a la estética para esta tarea, sin embargo, desde Baumgarten, esta disciplina se enfocó en la región intermedia que media entre la sensibilidad y la razón, haciéndose cargo de la conexión entre ambas. Por eso, Schiller reconoce la relevancia que ostenta la estética a la hora de conseguir educar a nuestro sentir y nuestro razonar, con el afán de llegar a un hombre cultivado, una humanidad cultivada, donde la sensibilidad y la razón se entrelacen armoniosamente.
Si hasta ahora se ha manifestado tan escasa la fuerza victoriosa de la verdad, no es porque el entendimiento no haya sabido descubrirla, sino porque el corazón ha sido sordo a su voz y el impulso remiso a trabajar por ella3.
Por una parte, se debe educar a la sensibilidad para ampliar nuestro modo de sentir, esto es, para poder sentir en el lugar de los otros y así alcanzar una suerte de sensibilidad común. En cierto sentido, ya tenemos configuradas pequeñas comunidades en el modo de sentir. Así, por ejemplo, encontramos en los Estados ciertas sensibilidades comunes; y no hace falta irse muy lejos para darnos cuenta de ello. Pensemos en la Eurocopa celebrada el pasado verano, y en cuyos partidos los miembros de una misma nación sufrían o se alegraban conjuntamente en función de cómo le fuera a su equipo de fútbol en el partido: compartían un mismo sentir. Ahora bien, Schiller no quiere expandir la sensibilidad hasta los límites de la nación, más bien aboga por ampliarla sin límite alguno, por aspirar a alcanzar una universalidad en el modo de sentir. Es decir, por ser capaces de sentir en el lugar de cualquier otro, real o posible. De esta forma, la sensibilidad se acomoda al reclamo de universalidad de la razón; tal exigencia se hace cuerpo. Solo entonces conseguimos desvincular la sensibilidad de las meras preferencias individuales. Siendo capaces de sentir en el lugar de cualquier otro, conseguimos que la felicidad de uno no se desconecte de la de los demás.
Por otra parte, se debe educar también a la razón para que esta no salga de su uso legítimo. Ella nos ofrece el marco objetivo, la exigencia de universalidad, a la que tenemos que elevar la sensibilidad; pero se trata de eso: de que lo sensible acompañe a la exigencia racional, no de que esta última aplaste los reclamos de la sensibilidad. Se busca, pues, una unión donde la sensibilidad nos mueva a lo que quiere la razón sin necesidad de verse forzada por esta última, y para ello, hace falta una ampliación en el modo de sentir. Frente a un mundo que cada vez más se estrecha en nuestra sensibilidad, quedando esta reducida al sentir de uno mismo, Schiller nos insta a expandir ese sentir, a que alcance la exigencia de universalidad que nuestra razón siempre nos presenta. Si conseguimos ser capaces de sentir en el lugar de un cualquiera, entonces conseguiremos cerrar esa herida que nos lleva acompañando siglos: la herida que se abrió entre la sensación y el pensamiento.
El camino que conduce al intelecto ha de abrirlo el corazón4.
Notas
[1] Schiller, F. (1920). La educación estética del hombre en una serie de cartas; carta I, pág. 11. Trad. García Morente, Manuel. Calpe: Madrid.
[2] Ibídem; carta VI, pág. 33.
[3] Ibídem; carta VII, pág. 42.
[4] Ibídem, carta VIII, pág. 44.
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Cita este artículo (APA): Quirós, A. (2024, 1 de diciembre). Entre razón y sensibilidad: la educación estética de Schiller. Filosofía en la Red. Sitio web: https://filosofiaenlared.com/2024/12/la-estetica-de-schiller¡Apóyanos a seguir llevando la filosofía a la red!
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Madrileña. estudiante de tercer curso de filosofía en la Universidad Complutense de Madrid. Interesada en la interconexión con mis estudios anteriores enfocados a las ciencias (química, biología, física…). Intentando transmitir «mi sorpresa» a través de la filosofía, vinculándola con aspectos de nuestro día a día.