En su libro, Vacas, Cerdos, Guerras y Brujas1, Marvin Harris se interesa en estudiar los fenómenos y problemas socioculturales. Por fenómenos se refiere a la idolatría hacia las vacas en la India, o el repudio de los judíos a la carne de cerdo; como problemas culturales, señala la pobreza, la desigualdad o la guerra, entre otros. Según el antropólogo, existen diversos enfoques metodológicos o estrategias de investigación con los cuales analizar a las culturas. Él se opone al oscurantismo, lo que denomina Materialismo Cultural.
El materialismo cultural es una estrategia de investigación que sostiene que los fenómenos y problemas socioculturales tienen una explicación científica y universalista. Su punto de partida es que la vida social y cultural de los seres humanos surge de la necesidad de resolver problemas de orden práctico material a los que se enfrentan2. De las respuestas empleadas para ello, permanecen únicamente las más provechosas para la subsistencia colectiva; y con el paso del tiempo son aprendidas por los individuos hasta que se convierten en conductas generales: a este conjunto de conductas generales es lo que Marvin Harris llama cultura3.
El materialismo cultural es un método de estudio de corte científico. En cuanto a tal, ofrece explicaciones causales de tipo empírico y material; además, sus teorías se caracterizan por ser muy económicas, es decir, explican la mayor cantidad de fenómenos con la menor cantidad de postulados. Para lograr este objetivo, es fundamental analizar los distintos aspectos materiales del entorno comunitario, tales como la economía, la geografía o el clima, ya que estos condicionan de manera decisiva las prácticas culturales de una determinada sociedad4.
En su análisis, el antropólogo norteamericano traza una distinción conceptual entre la perspectiva del observado y la perspectiva del observador. La primera es el punto de vista interno desarrollado por los miembros de la comunidad en el día a día de sus vidas cotidianas; es la manera práctica que tienen de interpretar sus vivencias. La segunda perspectiva, como su nombre lo dice, es del científico que observa desde la distancia a una determinada cultura objeto de estudio. Para ello, utiliza categorías científicas universales con el fin de encontrar explicaciones causales materiales de sus vivencias y forma de organización5.
Por ejemplo, en su capítulo “la madre vaca«, el antropólogo norteamericano argumenta que la razón por la cual se sacraliza y mistifica a la vaca en la india en vez de considerarse una fuente de alimentación como en occidente es que resulta económicamente más rentable para los hindúes una vaca viva que les puede proporcionar leche y sus productos derivados para alimentarse o vender, y cuya materia fecal puede usarse como abono o combustible barato para las familias de escasos recursos que son la mayoría de la población6.
El oscurantismo
El oscurantismo es la estrategia de investigación relativista y anticientífica opuesta al materialismo cultural. La razón de su relativismo es que no distingue entre la perspectiva del observado y la del observador. En su lugar sostiene que este último punto de vista neutral y objetivo es imposible de lograr, ya que los fenómenos y problemas socioculturales son significativos únicamente para los miembros de la comunidad, de manera que si se les extrae de su contexto carecen de sentido y se vuelven imposibles de interpretar. Por lo tanto, no se deben estudiar las causas sino los significados particulares; de hecho, tal causalidad ni siquiera existe7.
En vez de encontrar las causas, Marvin Harris acusa que el oscurantismo recurre a la treta anticientífica de mistificar los fenómenos y problemas socioculturales con la premisa de que solamente Dios conoce la respuesta8. Esto llevaría a la peligrosa aceptación de que problemas como la desigualdad, la pobreza o las guerras simplemente suceden por naturaleza o voluntad divina contra la cual el ser humano no puede luchar: únicamente la divinidad sabe por qué el pobre nació y morirá en tal condición. La pobreza ha existido y seguirá existiendo para siempre, por ello es inútil tratar de resolverla. Además, la naturaleza nos muestra que somos todos desiguales; algunos solo tienen muy mala suerte y esa es una realidad que se debe aceptar.
Siguiendo la crítica de este representante del materialismo cultural añadiré que el oscurantismo no atribuye la causa de la desigualdad y la pobreza a la pésima redistribución de la riqueza ni a la injusta carga tributaria que no le permite a un estado nacional costear derechos sociales como la salud. Debido a esto, un trabajador debe gastar cuantiosas cantidades de dinero en consultas, medicamentos o análisis clínicos, además de pagar el impuesto al valor agregado de sus alimentos o productos cotidianos. La respuesta oscurantista es romantizar la pobreza, convirtiéndola en sinónimo de bondad: coincido con Harris en que esta postura intelectualmente perezosa y perversa permite que estas calamidades humanas se perpetúen.
A pesar de lo anterior, Marvin Harris no desprecia al mito en sí mismo, de hecho, sostiene que otorgan identidad y cohesión social y sentido de pertenencia a una cultura. No son irracionales, sino que constituyen también una respuesta a los problemas que enfrenta una comunidad. Los mitos son inofensivos en tanto que se interpreten como alegorías, pero el problema viene cuando intentan sustituir a las explicaciones científicas, porque entonces esa mistificación se extiende de la cultura a la conciencia humana.
El valor pedagógico del mito
El argumento del antropólogo en contra del oscurantismo es el siguiente: la mentalidad mistificada hace que las comunidades occidentales actúen presas de la ignorancia, el miedo y la violencia, y por esta razón han provocado las peores calamidades. Para terminar con la pobreza, la desigualdad y las guerras es necesario reemplazarla por la mentalidad científica. Dado que dichas calamidades han cobrado incontables vidas humanas, discriminación y dolor, este reemplazo es sobre todo un deber moral9.
Un principio básico de la argumentación filosófica es que si se está en desacuerdo con el argumento de alguien, se debe poner en duda una de sus premisas para rechazar su conclusión. Pues bien, no concuerdo con que el mito per se sea responsable de las mayores calamidades humanas y, por lo tanto, no considero que deba reemplazarse de una vez por todas por una perspectiva causal de los fenómenos y problemas sociales. La responsabilidad que señala Marvin Harris debe atribuirse al uso tan negativo que se le ha dado al mito, pero esto puede modificarse, y de hecho, hay muestras de un uso positivo de los mitos en la cultura griega, que es la madre de nuestra civilización actual.
En la antigua Grecia, los poetas eran los creadores de mitos; de hecho, la palabra poeta deriva del griego ποίησις (poiesis) que significa producir, inventar o crear. Ellos eran plenamente conscientes de estar inventando un relato para cumplir con ciertos propósitos morales en relación con una sociedad que tenía necesidades propias de su época. Homero y Hesíodo no solo transmitían la cultura, sino que modelaban la conducta de los griegos a través de sus relatos míticos10. El mensaje de Homero en La Ilíada, por ejemplo, era que los sus compatriotas dejaran de luchar entre sí, y mejor se mostraran solidarios y comprensivos. Así lo muestra Aquiles al decirle a su enemigo Príamo las siguientes palabras de reconciliación al entregarle el cadáver de Héctor:
Pero también nosotros preocupémonos, viejo divino por el sustento, luego llora otra vez a tu hijo querido11.
Además, la mitología griega no era dogmática, pues no contenía relatos fijos, sino que, sobre una base de Dioses y héroes conocidos por todos, los poemas recontaban de forma fresca y variada los relatos a partir de nuevos enfoques según lo que a cada poeta le interesaba acentuar. De esta manera, Hesíodo, en Los trabajos y los días, se esfuerza en explicar el origen del arduo trabajo del cultivo de tierra a los campesinos fatigados por su trabajo, mediante el mito de Prometeo encadenado, cuya primera versión se le atribuye a él. La responsable de esta fatiga y otras calamidades es Pandora, la primera mujer, quien libera los males para los hombres por órdenes de Zeus:
En efecto, antes vivían sobre la tierra las tribus de hombres libres de males y exentas de la dura fatiga y las enfermedades que acarrean la muerte a los hombres. Pero aquella mujer, al quitar con sus manos la enorme tapa de una jarra, los dejó diseminarse y procuró a los hombres lamentables inquietudes12.
En cambio, la versión más optimista que relata Protágoras en el diálogo platónico que lleva su mismo nombre, relata cómo los seres humanos recorren un arduo camino evolutivo, desde las tempestades del mundo natural y salvaje, hasta la posesión del conocimiento técnico que les da Prometeo, y finalmente el arte política que les otorga Zeus al ordenar que se reparta la justicia entre todos sin excepción, ya que la justicia es la base de la comunidad política, el máximo grado civilizatorio según los griegos13:
A todos, dijo Zeus [a Hermes]: Y que todos sean partícipes, pues no habrá ciudades si solamente algunos de ellos participan. Además, impón una ley de mi parte: que al incapaz de participar del honor y la justicia lo eliminen como, a una enfermedad, de la ciudad14.
De esta manera, el sofista Protágoras defiende la validez de la democracia como la forma de gobierno que le otorgaba el poder de decisión al pueblo. Por esta razón, no se preocupa en detallar el castigo de Prometeo, ni mucho menos en mencionar a Pandora como la responsable de las calamidades humanas, inquietudes que sí están presentes en la versión hesiódica del relato. Hay prueba, entonces, de que la manipulación consciente es algo intrínseco a los mitos desde sus primeras apariciones, y ello no representaba ningún problema, puesto que era, incluso, una obviedad.
Conclusión
Frente a la erradicación de la mentalidad mítica que defiende Marvin Harris, propongo que los mitos tienen una riqueza pedagógica que es necesario conservar para explicarles a los niños su compleja realidad de una manera mucho más fácil. Las narraciones míticas pueden superarse paulatinamente a la par de que los niños se conviertan en adultos capaces de ir adoptando una perspectiva cada vez más científica. De ese proceso deben encargarse los sistemas educativos de los países; es necesario también distinguir conceptualmente entre intereses privados y causas sociales, para que los relatos con los que se eduque a nuestra niñez y juventud promuevan únicamente estas últimas.
Notas
[1] Harris, M. (1974). Cows, pigs, wars, and witches: the riddles of culture, Random House.
[2] Harris, M. (1982), El materialismo cultural, Alianza Editorial, p. 11.
[3] Ibídem, p. 141.
[4] Harris, M. (1974). Cows, pigs, wars, and witches: the riddles of culture, Random House, p. 5.
[5] Harris, M. (1982). El materialismo cultural, Alianza Editorial, pp. 47-61.
[6] Harris, M. (1974). Cows, pigs, wars, and witches: the riddles of culture, Random House, pp. 19-32.
[7] Harris, M. (1982). El materialismo cultural, Alianza Editorial, pp. 343-347.
[8] Harris, M. (1974). Cows, pigs, wars, and witches: the riddles of culture, Random House, p. 4.
[9] Ibídem, pp. 5-6.
[10] García, C. (2022). Prometeo, el mito del dios rebelde y filántropo. Turner Noema Editorial, p. 6.
[11] Homero. Ilíada. XXIV, 615.
[12] Hesiódo. (1978). Trabajos y días, en Hesiódo Obras y Fragmentos (págs. 115-167), trad.: A., Pérez. Madrid: Gredos.
[13] García, C., (2022) Prometeo, el mito del dios rebelde y filántropo. Turner Noema Editorial, p. 144.
[14] Platón. (1985). Protágoras, en Diálogos I. Madrid: Gredos, pp. 502-589.
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Cita este artículo (APA): Checa, L. (2025, 18 de enero). Mitos o causas: dos paradigmas. Filosofía en la Red. Sitio web: https://filosofiaenlared.com/2025/01/la-importancia-de-los-mitos/¡Apóyanos a seguir llevando la filosofía a la red!
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