¿Cómo abordar la filosofía pública?

El presente texto se traduce como parte de nuestra la alianza que tenemos con la American Philosophical Association. Puedes leer el artículo original, en inglés, en el blog de la American Philosophical Association.

Cuando estaba en la universidad, vi de primera mano una filosofía académica disfuncional, el colmo de la ironía. En mi tercer año, dos profesores titulares en su mejor momento dejaron el Departamento de Filosofía, y el departamento entró en quiebra. Desde mi perspectiva limitada, lo que vi fue un grupo de personas que no sabían escucharse entre sí y trabajar juntos de manera constructiva. Por supuesto, había excepciones, pero el ethos era tenso. Luego fui a la escuela de posgrado, donde me encontré con un tipo diferente de problema: el esnobismo académico y lo que, en retrospectiva, me pareció unas condiciones académicas abusivas. Los estudiantes a menudo vivían con miedo en un entorno donde la comunicación sobre cuestiones de la existencia básica para un estudiante de posgrado a menudo carecía de transparencia. Tal como lo vi y experimenté, el sentido de sí mismos de los estudiantes a menudo se desfiguraba, se dañaba o se desarrollaba un vicio para protegerse.

Admiraba a los profesores que me rodeaban en la escuela de posgrado —y había algunos— que claramente eran responsables ante el público en general o que eran seres humanos decentes para todos. Pero la idiotez absoluta de gran parte del personal de la escuela de posgrado, construida sobre una experiencia previa de un departamento con derecho a todo y disfuncional, me llevó a resentir la universidad como institución. Me dirigí a una investigación que encontré en un instituto de estudios avanzados en educación infantil, donde estaba colaborando en un libro sobre un sistema de preescolar y centro familiar Head Start¹. Allí, no en la escuela de posgrado, descubrí lo que la educación debería significar e implicar.

Yo estaba buscando una manera diferente de hacer filosofía. La división analítica/continental de antaño —en sí misma una distinción mal razonada— no era el problema. El problema, más profundo, estaba en la forma de aprendizaje de las instituciones de educación superior en torno a la llamada “filosofía”. El problema era la manera de buscar la sabiduría.

Ser personas entre sí implica relaciones interpersonales. No somos, en primer lugar, objetos prácticos o teóricos. No estás ahí para que te manipule o te utilice. Y yo no estoy aquí para que trates de fijar un conjunto de cosas que sabes sobre mí, como si todo lo que yo soy fuera un objeto para ser estudiado. Tenemos que relacionarnos desarrollando lo que significa conocer a una persona, que no es conocer un cómo ni una cosa. Esa manera cambia lo que implica y es la búsqueda de la sabiduría. Exige conexión interpersonal y madurez de una manera que es poco común en cualquier programa o departamento de filosofía que haya experimentado —y que puede ser poco común en la investigación y la academia preprofesional en general—. El problema con la forma radica en las condiciones estructurales.

La tradición filosófica griega no tenía espacio para un conocimiento que no fuera ni teórico ni práctico. Ese es un descubrimiento de los últimos cientos de años en la tradición que usa la palabra “filosofía” para describirse a sí misma, y ​​es un descubrimiento que todavía se está desarrollando hoy. Buscar la sabiduría dentro de la razón relacional —no teórica ni práctica— es, principalmente, participar en la relación multifacética de conocernos como personas. El valor que la rige no es ni la verdad ni la bondad, principalmente, sino una especie de belleza que se encuentra en la armonía de las personas que están en contacto entre sí. Eso tampoco es una comodidad sentimental, sino que requiere trabajo. Como el trabajo de resolver los desacuerdos en la rendición de cuentas mutuas. Lo que se logra en un proceso de razonamiento relacional no es ni un acto realizado —como en la razón práctica— ni una creencia determinada —como en la razón teórica— sino un acontecimiento de encuentro. Del razonamiento relacional surge la confiabilidad y una especie de amistad de igual a igual que responde a la autonomía de las personas, en lugar de ser una fusión indulgente y posiblemente inmoral. No se puede tener la cosificación abusiva de los demás que se encuentra en el esnobismo académico o en el abuso competitivo y razonar relacionalmente. Hay que ser personas entre sí y tratar de tener conversaciones reales que nazcan del respeto, lo más alejado de un juego académico.

La filosofía pública —si es fiel a su nombre— tiene que estar guiada por la razón relacional, con la razón teórica y práctica como eje. Pero para los académicos que tuve la desgracia de encontrar en mi camino de formación (y que todavía se enseñoreaban de los demás con su inteligencia o se involucraban en una competencia feroz y en luchas internas, que veían el mundo a través de gradaciones de estatus que se desplegaban a su alrededor en su voluntad de poder, o que tenían el carácter de grandes niños que reprimen una rabieta perpetua) en el mejor de los casos solo hay una razón relacional defectuosa. Lo que ellos piensan que es una persona es más bien un objeto complicado que aprenden a manejar, y por lo tanto deben verse a sí mismos y también a sus vidas. Solo cuando los filósofos académicos comiencen a perder sus caparazones de teoría y práctica y se dejen guiar por lo interpersonal, estarán en condiciones de hacer filosofía pública de verdad.

En APA Connect², Perry Zurn, que trabaja en temas públicos como la crítica del sistema carcelario, preguntó al foro:

¿Cuáles son sus estrategias actuales en materia de filosofía pública, participación comunitaria y difusión en las redes sociales?

Yo respondí:

Por diversas razones, prefiero los grupos de debate comunitarios en constante evolución, cuyo contenido y forma sean en sí mismos objeto de deliberación comunitaria o, a veces, capricho. En el caso de mi cátedra, existe un foro regular en el campus, abierto al público, que se encarga de esto. Se llama "la mesa ética" e interactúa con otros programas del campus, incluida una serie de conferencias bienales y ocasionales de mayor perfil, las lecturas Beamer-Schneider en ética, moral y cívica para crear puntos de contacto comunitarios entrecruzados. Las lecturas han implicado históricamente talleres públicos, así como la conferencia principal como parte de la visita del profesor.

Hace cuatro años comenzamos un grupo de discusión comunitario llamado "las investigaciones morales": una reunión de altura, en el sótano de una histórica librería de libros usados ​​y nuevos que es un lugar de mucha actividad en el área de Cleveland. Ese grupo tiene más de 200 miembros, pero la discusión real generalmente involucra a 10 o 12 miembros rotativos que entran y salen. Hay temas de discusión, lecturas y (a veces) actividades que surgen de los intereses del grupo y los problemas del momento.

Tanto "las investigaciones morales" como "la mesa ética", y dos iteraciones de las lecturas, dieron origen a grupos comunitarios: uno, "Native Cleveland", surgió del taller de Kyle Powys Whyte sobre descolonización, organizado también por los lugareños Bruce Kafer y Susan Dominguez. El otro se convirtió en un proyecto de arte socialmente comprometido, en colaboración con la familia de Tamir Rice, durante la Trienal de Cleveland.

El objetivo es utilizar el debate comunitario (un debate profundo con desarrollo lento) para generar un "currículum emergente" por así decirlo, en lugar de intentar simplemente hacer llegar a la gente el contenido filosófico. Las redes sociales se utilizan para todas estas cosas, pero se centran en el debate en tiempo real de los grupos en los que las personas pueden hablar cara a cara entre sí (o informar sobre esas conversaciones a la comunidad en general). Las redes sociales son secundarias y la lentitud es importante para todo esto (así como para la rendición de cuentas de la comunidad). Cuando el proyecto de la Trienal de Cleveland se convirtió en un gesto simbólico3 y dejó de lado el procesamiento comunitario, se volvió problemático. Pero era una idea sólida para empezar.

En julio de 2018 escribí4 sobre mi experiencia con algunas de las cosas que acabo de mencionar en la serie "la filosofía en el mundo contemporáneo" del blog de la APA. 

¿Qué haces o qué piensas hacer?

Esta respuesta refleja la manera en que la filosofía pública puede llevar adelante un diálogo en espacios informales, un intercambio de opiniones entre personas. La respuesta al profesor Zurn también contiene el núcleo de mi enfoque de la filosofía pública, es decir, la búsqueda de la sabiduría de una manera pública y con la participación de prácticas públicas:

Intento integrar las prácticas académicas con las relaciones comunitarias, en ambos sentidos. Por ejemplo, la precisión académica puede ayudar a la reflexión comunitaria, y la presión comunitaria para que haya un discurso inteligible y preguntas pertinentes puede orientar la práctica académica.

Considero que la academia es parte de la ciudad y que tiene responsabilidades hacia ella, como las que tiene un buen vecino. Para mí esto es una forma de vida. Cuando estoy fuera de la universidad y en mi comunidad, debo aportar mi formación académica para que sea útil y debo comportarme con las mismas normas de integridad intelectual que desarrollé en la academia. A la inversa, cuando estoy en la universidad, debo tener en mente mi ciudad y considerar mi institución a la luz de los efectos que tiene en mi comunidad.

Pongo el acento en la lentitud y la conexión humana por encima de la virtualidad y la dinámica del marketing, y los mensajes dirigidos que forman parte de mi sociedad capitalista y espectacular. Esto significa que prefiero centrar mi tiempo en un grupo comunitario que se vuelve familiar con el paso de los años, en lugar de en un fragmento de audio o en una oleada de fama de quince segundos. Esas son objetivaciones extrañas y prácticas, no relaciones.

Siguiendo lo que aprendí trabajando con los Centros de Head Start para Familias de Chicago, Reggio Emilia, tomo las preocupaciones de la comunidad para generar el curso de investigación, lo que más formalmente se llama currículo. El nombre de esto es currículo emergente y la idea es básica para los estudios independientes, las visiones románticas de los tutoriales de Oxford y algunas universidades, como Sarah Lawrence, en las que los estudiantes desarrollan sus propias especialidades. También trato de desarrollar mis propias clases y luego el contenido de mis clases de manera emergente, cuando es posible. Este enfoque, una vez más, controla la inercia académica cuando se vuelve arribista o distante de la comunidad, y también ayuda a derrotar la instrumentalización de los demás que se encuentra en la cultura del marketing y la focalización. De hecho, contradice la idea misma de una estrategia —de estrategos, liderazgo en la guerra—.

Entiendo que la justificación de este enfoque surge del significado corriente de la filosofía, que en su día fue un neologismo para designar una práctica que implica amistad en torno a la búsqueda de la sabiduría, incluido el cuidado y el esmero por la sabiduría junto con otros. Hay momentos en que está justificado resistirse al sistema, incluso para crear una estrategia legítima de autodefensa en el sentido preciso. Pero entonces se acabó el tiempo de la amistad. Si nos dedicamos a la filosofía, tenemos que abandonar la estrategia. Esto tiene implicancias para toda la estructura de la educación, no únicamente para la filosofía pública.

La cuestión de la filosofía pública es la cuestión de la filosofía por y para la gente, no simplemente por y para los académicos. Pero esto no significa que los académicos no puedan actuar como personas y hacer filosofía pública, por supuesto. He sugerido algunos de los cambios que sería útil hacer: la manera de aprender juntos. Cuando no somos profesor-alumno o académico-alumno entre nosotros, sino personas entre nosotros, la manera en que creamos un debate debería cambiar. Debería surgir de nuestras vidas en común, en lugar de estar enmarcado en un plan de estudios. Y debería ser moral —interpersonalmente responsable— en primer lugar y solamente después práctico o teórico, según corresponda a la forma en que la gente se relaciona.

Notas

[1] Scheinfeld, D., Haigh, K., & Scheinfeld, S. (2008). We are all explorers: Learning and teaching with Reggio principles in urban settings. Teachers College Press.

[2] APA Connect es una plataforma de la Asociación Estadounidense de Filosofía (APA, por sus siglas en inglés) que permite a los miembros mantenerse conectados con colegas, acceder a noticias de la asociación, eventos y recursos y, esencialmente, servir como un centro para redes profesionales dentro del campo de la filosofía; esencialmente, es una forma para que los miembros de la APA interactúen y se mantengan actualizados sobre información relevante a través de una plataforma digital.

[3] Bendik-Keymer, J. (2018, 6 de septiembre). Beyond gestures in socially engaged art. Public Seminar. Sitio web (en inglés): https://publicseminar.org/2018/09/beyond-gestures-in-socially-engaged-art/

[4] Bendik-Keymer, J. (2018, 12 de julio). Philosophy in the contemporary world: How to disagree, or experiments in social construction. Blog of the American Philosophical Association. Sitio web (en inglés): https://blog.apaonline.org/2018/07/12/philosophy-in-the-contemporary-world-how-to-disagree-or-experiments-in-social-construction/

La imagen de cabecera se utiliza de acuerdo a nuestros términos de uso de imágenes. Para más información, visite nuestros términos de uso.

Artículo de:

¡Apóyanos a seguir llevando la filosofía a la red!

Suscríbete a Στοά, el newsletter gratuito de Filosofía en la Red: recibe noticias, novedades e información relacionada con nuestra plataforma: ¡nuestra comunidad supera los dos mil seguidores! Pero, si buscas un poco más —y deseas apoyarnos—, te ofrecemos una membresía de pago con planes anuales o mensuales. Tu aporte financiero nos permite mantener este proyecto sin paywalls.

Beneficios de la membresía:

• Correo semanal: recibe un adelanto de los artículos que publicaremos.

• Insider: entérate de nuestros nuevos proyectos antes que nadie, así como descubre el backstage de Filosofía en la Red.

• Club de Lectura: accede sin coste adicional a nuestro club de lectura, que tiene una cuota de recuperación.

• Grupo de WhatsApp: un grupo privado para platicar, debatir y compartir de forma más cercana y directa.

O si lo prefieres, puedes hacernos una donación. Tu respaldo es vital para nosotros. Tu apoyo nos da la energía y el ánimo para continuar adelante.

💖 Donaciones 💖

España y el resto del mundo: https://donate.stripe.com/aEU28rfBCbag1VK9AC

México: https://donate.stripe.com/3cs8wP1KMa6c9oc5kn

🏦 Trasferencia bancaria 🏦

España (IBAN): ES5868930001790000133394 [Nickel]

México (CLABE): 138580000017882412 [ABC Capital]

¡Gracias por estar y formar parte de la comunidad Filosofía en la Red!