Jorge Manzano Vargas, el profesor que convirtió a Nietzsche en una forma de amar la vida

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Como profesor universitario y sacerdote jesuita, Jorge Manzano Vargas fue un incansable promotor del pensamiento filosófico en Jalisco, México, hasta el día de su muerte, en 2013. Lo que presentó como el método dionisíaco es un ejercicio hermenéutico sobre su pensamiento y su proceder en el mundo de la docencia a partir de la lectura de El nacimiento de la tragedia¹ de Friedrich Nietzsche, otorgando centralidad a la figura de Dioniso en sus enseñanzas, no como deidad a restaurar, sino como símbolo de una fuerza constitutiva de lo humano.

Sostengo que, para Jorge Manzano, lo dionisíaco no designa mera embriaguez o desenfreno, sino la potencia vital que orienta hacia la afirmación apasionada de la vida misma. Su método es una pedagogía que incita a la afirmación de la existencia humana por sobre las imposiciones dogmáticas del deber ser, y que, en lo siguiente, expondré en cuatro secciones. Primero presentaré la estructura conceptual nietzscheana que posibilita la interpretación de su pensamiento; después, describiré la manifestación originaria de lo dionisíaco; en tercer lugar, la influencia platónica para crear ambientes que estimulan el aprendizaje de lo dionisíaco; y, finalmente, la descripción del hombre dionisíaco que surge de la experiencia pedagógica.

En el pensamiento de Friedrich Nietzsche encontramos que lo dionisíaco es una de las dos fuerzas fundamentales del arte griego, siempre en tensión con lo apolíneo. Mientras que lo apolíneo representa forma, medida e individuación, lo dionisíaco encarna desbordamiento, embriaguez y disolución de los límites del yo. Lo dionisíaco representa la experiencia originaria de unidad con la naturaleza y la dimensión trágica del sufrimiento, pero, al mismo tiempo, la fertilidad, la alegría, la euforia y la locura, aunque siempre en relación con la inteligencia de lo apolíneo.

Esto se une a la reflexión del eterno retorno², el cual plantea que todo en la vida se repite eternamente en un ciclo infinito de muerte y renacimiento, pero no como una teoría cosmológica, sino como una prueba existencial dirigida a pulir los hechos de la vida en cada reinicio hasta ser perfectos. Es un fenómeno psicológico que ocurre dentro de uno mismo en el instante que se repite eternamente.

¿Qué te parece la vida que has llevado hasta ahora? ¿La amas al punto de querer repetirla infinitamente? ¿Propones cambios?

Preguntas que se responden con el amor al destino, o mejor dicho, con el amor fati³, que no trata de aceptar lo inevitable abnegadamente, sino de afirmarlo activamente en la disposición de querer que todo lo que ha sido, incluido el dolor, el error y la pérdida, sea exactamente como fue: amar lo que el azar da como destino. Por lo tanto, el eterno retorno formula la pregunta y el amor fati da la respuesta afirmativa de lo dionisíaco.

Manifestaciones de lo dionisíaco

Para Jorge Manzano, la vida que ha de ser afirmada tiene un esquema común a Nietzsche, Platón y el cristianismo al sostener que la voluntad de poder, el Bien y dios se refieren a lo mismo: a la vida que brota como realidad originaria y originante. Nos dice que la vida surge de una pasión primitiva⁴, del impulso que antecede a toda elaboración conceptual y que despierta en el ser humano el deseo de existir. Esto sostiene que lo dionisíaco encierra una confianza plena en las pasiones como instrumento para la vida, pero, al mismo tiempo, aconseja domesticarlas para que sirvan bien.

Para Manzano, un momento donde se manifiesta la pasión primitiva es cuando la energía vital de un ser vivo brota desmesuradamente si algo o alguien intenta asfixiarlo: este viviente luchará con todas sus fuerzas para respirar. Algo semejante sucede cuando, en la oscuridad total, hay que encontrar un camino; las fuerzas instintivas suelen ser fundamentales⁵.

Vimos que para Tomás de Aquino las pasiones son, ontológicamente, buenas; que, de suyo, están más allá del bien y del mal, y que son los medios que Dios nos ha dado para llegar al reino de los cielos⁶.

Sin embargo, cuando se intensifica la pasión primitiva, surge la manía como estado de conciencia alterada. Para Manzano, estas son experiencias donde el sujeto se abre a una vivencia de desbordamiento de sus límites ordinarios, denominadas también como estados de trance o fuera de sí; fenómenos que no tienen que ver con intervenciones divinas, sino que, más bien, nacen de una conmoción del alma.

Lo que llamé trance violento explica, al menos en la inmensa mayoría de los casos, los fenómenos dionisíacos, las inspiraciones poéticas, los posesos y carismáticos; y, en parte, los de canales y éxtasis⁷.

Mientras que la pasión primitiva es el fuego inicial que enciende el pensamiento y la manía es la llamarada que rompe los límites ordinarios de la conciencia humana, la manía de lo dionisíaco es, por ende, frenesí, entusiasmo, júbilo, voluntad victoriosa, sentimiento de poder y fusión de individualidades con el uno primordial. Es por esto que una pedagogía impulsada por lo dionisíaco está más allá del bien y del mal.

El ambiente dionisíaco

Toda pedagogía exige considerar un ambiente donde el aprendizaje pueda desplegarse, y la interpretación platónica de El banquete es particularmente significativa para lo dionisíaco. Con este propósito, Jorge Manzano solía convertir cada examen final de curso en un banquete, en una ocasión perfecta para comer, beber, conversar y reír. Pero, más allá de lo festivo, este gesto es la decisión de suspender la figura del maestro como juez y la del alumno como juzgado en un ambiente de distensión.

En El banquete⁸, la reflexión sobre el amor sugiere que el conocimiento no surge de la frialdad abstracta, sino del calor de las pasiones, donde el amante aparece como figura movida por el deseo corporal, pero que, según el discurso de Diotima, puede elevarse gradualmente hacia la contemplación de la Belleza en sí. Entonces, el banquete representa un espacio donde el alumno puede volcarse en el deseo por la búsqueda de lo bello y lo verdadero, y el maestro no se impone como autoridad, sino que incita, con una actitud seductora, al despertar en otros el deseo por descubrir y no el de aceptar dogmas como verdades.

La actitud seductora del filósofo-maestro también se vincula con figuras como la del artista, el santo y el loco, pues en todos ellos se encarna una forma de vivir que irradia sentido antes que imponerlo. En este sentido, Nietzsche podría ser comprendido como uno de los mejores cristianos por su radical afirmación de la vida, ya que el auténtico cristiano no sería el asceta que niega las pasiones del cuerpo, sino aquel que las afirma con intensidad dionisíaca.

Y por la revelación del Nuevo Testamento, sabe que el Hijo de Dios encarnó y, por usar una metáfora extravagante, divinizó los cuerpos humanos… Esto es, habiendo tomado carne humana el Hijo de Dios, nadie puede ver con desdén el cuerpo humano, ni sus operaciones⁹.

En la interpretación de Manzano¹⁰, las transformaciones en Así habló Zaratustra del camello, el león y el niño simbolizan un camino espiritual de prueba, ruptura y renovación hacia una forma más libre y creadora de existir. El cristianismo revela la plenitud de vida dionisíaca en la disposición fundamental de dar en abundancia; esto es, que quien vive con intensidad creadora no busca acumular ni dominar, sino desbordarse en generosidad¹¹.

Entonces, querer más poder significa querer dar más y más, hasta el don total de sí. El hombre dionisíaco y los jesuitas coinciden en la misma esencia: ambos afirman la vida con alegría porque creen en el hombre, creen en la juventud y trabajan arduamente para el futuro.

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Conclusión

Nos aconseja Jorge Manzano que muchas veces conviene ver el mundo como lo hacen otras personas. Recomienda quitarse los propios ojos y ponerse los de otra persona en su lugar, y es con este ejercicio hermenéutico que nos colocamos tras su mirada para descubrir que su pedagogía dionisíaca nace a partir de su conversación con Nietzsche, Platón y el cristianismo.

En primera instancia, Nietzsche nos coloca en medio de la existencia humana de forma apasionada; la actitud dionisíaca nos ofrece la oportunidad de hacer cambios en nuestro proceder con fuerza creadora gracias a la capacidad de amar el destino. En segunda, con Platón se reconoce la posibilidad de transmitir la actitud dionisíaca a través del valor pedagógico del banquete; la transformación del espacio de evaluación en espacio de distensión provoca la apertura del pensamiento hacia lo bello y lo verdadero. Y, con el cristianismo, se comprende que lo dionisíaco encarna la dignificación del cuerpo al reconocer que lo divino se hizo hombre y que, al afirmar la vida, se obtiene una abundancia que es entregada generosamente a los demás.

La síntesis de estas tres miradas permite sostener que Jorge Manzano ofrecía una pedagogía que no impone ni gobierna, sino que invita a descubrir el mundo a través de vivencialidades. El método dionisíaco es una forma de habitar la docencia para transformar y suscitar en las personas la pasión por la vida misma, incluso hasta amar el sufrimiento; esto es, una forma de existir en el mundo con pasión y profunda vocación humanista.

Notas

[1] Nietzsche, F. (2009). El nacimiento de la tragedia. Alianza Editorial. Madrid.

[2] Nietzsche, F. (1932). Así habló Zaratustra. M. Aguilar Editor. Madrid.

[3] Nietzsche, F. (2005) Ecce Homo. Alianza Editorial. Madrid.

[4] Manzano, J. (2004). Nietzsche, detective de bajos fondos. Universidad Iberoamericana. México; pág. 133.

[5] Ibídem, pág. 134.

[6] Ibídem.

[7] Ibídem, pág. 23.

[8] Platón (1998). El Banquete. Alhambra Longman S. A., Madrid.

[9] Manzano, J. (2004). Nietzsche, detective de bajos fondos. Universidad Iberoamericana. México; pág. 133.

[10] Ibídem, pág. 70.

[11] Ibídem, pág. 158.

Cita este artículo (APA): Flores, R. (2026, 23 de mayo). Jorge Manzano Vargas, el profesor que convirtió a Nietzsche en una forma de amar la vida. Filosofía en la Red. Sitio web: https://filosofiaenlared.com/2026/05/metodo-dionisiaco-manzano/

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