¿Qué sucede con el arte en una era de copias infinitas? La reproducción técnica desafía la idea de originalidad en el arte. Mientras Walter Benjamin lamenta la pérdida del “aura” en obras reproducidas, Byung-Chul Han celebra la copia como una forma creativa de transformación. Ambos proponen visiones opuestas —y complementarias— sobre la autenticidad, el arte digital y su dimensión política.
Cada día compartimos imágenes, reenviamos memes, copiamos frases que no son nuestras, editamos videos que ya circulaban. Todo parece una repetición de algo ya dicho o hecho. Pero, ¿y si tal vez la era de la copia ya no representara necesariamente la decadencia del arte, sino su liberación definitiva del culto al original?
Últimamente, he vuelto con fuerza a Walter Benjamin, especialmente a los conceptos trabajados en su célebre ensayo La obra de arte en la época de su reproductibilidad técnica1. Esa vuelta no es casual: vivimos en una época en la que las imágenes nos rodean, nos interpelan y, en ocasiones, nos saturan. Todo es reproducido, compartido, replicado, viralizado. Y frente a ese fenómeno, las reflexiones de Benjamin no solo conservan vigencia, sino que se vuelven cada vez más necesarias para pensar el lugar del arte en la contemporaneidad.
Hace poco descubrí el concepto shanzhai2, trabajado por el filósofo surcoreano Byung-Chul Han en su libro Shanzhai: el arte de la falsificación3. Me pareció fascinante la forma en que Han aborda el fenómeno de la copia desde una perspectiva radicalmente distinta a la occidental, y particularmente distante de Benjamin. Ambos autores, sin embargo, se detienen en un mismo problema: ¿qué ocurre con la obra de arte en una era donde puede ser replicada hasta el infinito?, ¿qué se gana y qué se pierde cuando el original ya no es condición necesaria para la experiencia estética?
Benjamin escribe en un momento crucial del siglo XX, cuando las nuevas tecnologías como la fotografía y el cine estaban comenzando a redefinir profundamente la relación entre arte y espectador. Frente a este panorama, él se preguntó qué pasa cuando la obra de arte deja de ser única, cuando ya no es necesario desplazarse al museo, ni esperar un rito especial para acceder a ella. Una pintura puede verse en miles de pantallas, una canción reproducirse en millones de dispositivos, una escultura fotografiarse desde todos los ángulos. La obra de arte, gracias a la técnica, se vuelve accesible como nunca antes. Pero entonces surge la pregunta inquietante: ¿qué es exactamente lo que se está volviendo accesible? ¿La obra de arte… o una copia?
Para Benjamin, la posibilidad de copiar una obra infinitamente implica la pérdida de su “aura”: ese carácter único, irrepetible y vinculado a su “aquí y ahora”. El aura no es simplemente un atributo técnico de la obra, sino una experiencia estética cargada de profundidad histórica y ritual. Ver la Mona Lisa en internet no es ver la Mona Lisa en el Museo del Louvre. El lugar, la atmósfera, el tiempo, el silencio, la espera, todo contribuye a una experiencia estética que se pierde en la reproducción. La técnica, aunque democratizadora, empobrece la vivencia, convierte la obra en objeto de consumo más que de contemplación.
Este análisis está atravesado por una preocupación política: el desplazamiento del arte desde el aura hacia la masa lo transforma en propaganda, en espectáculo, en mercancía. Benjamin ve en el cine y en la reproducción masiva un campo de tensiones donde puede haber potencial emancipador, pero también riesgo de manipulación. El nazismo, por ejemplo, usó el arte técnico para estetizar la política y movilizar a las masas a través de imágenes reproducidas. La pérdida del aura, entonces, no es inocente: está cargada de consecuencias históricas, sociales y simbólicas.
En cambio, Byung-Chul Han se distancia de esta nostalgia por la autenticidad. Inspirado en la tradición oriental, y particularmente en el pensamiento chino, propone una visión en la que la copia no es una degradación, sino una forma válida —incluso creativa— de existencia. En el mundo shanzhai, una obra puede transformarse, copiarse, modificarse y seguir siendo arte. Lo importante no es el original, sino el proceso dinámico de reinterpretación.
En la tradición occidental, profundamente influenciada por el cristianismo y el ideal platónico de lo original perfecto, la copia ha sido históricamente despreciada. Se la considera un simulacro, una sombra, una trampa. En cambio, Han nos invita a ver en la copia un acto de libertad, de recreación, de juego. En la cultura shanzhai, incluso la idea de autoría se diluye. No importa quién hizo qué, sino cómo se va transformando lo ya existente. No hay un punto de origen sagrado, sino una cadena abierta de reinterpretaciones.
Este cambio de paradigma es radical. Han no está interesado en restaurar la unicidad perdida, sino en abrir la obra de arte a una pluralidad de formas posibles. En lugar de ver la pérdida del aura como empobrecimiento, la celebra como liberación. La obra ya no está sujeta al peso de la autenticidad, ni encerrada en el fetichismo del original, sino que circula, se reinventa, se abre a nuevas posibilidades.
Podríamos decir que Benjamin y Han representan dos actitudes frente a la técnica. El primero ve el peligro de la masificación y lamenta la pérdida de lo ritual. El filósofo asiático abraza la disolución del original como una forma de reinvención lúdica. Pero quizás también están dialogando, más allá de sus diferencias.
Porque, aunque Benjamin hable de la pérdida del aura con un tono melancólico, también reconoce en la técnica un potencial liberador. La posibilidad de reproducir una obra no solo democratiza el acceso, sino que permite resignificarla, ponerla al servicio de nuevas luchas, arrancarla de su contexto elitista. Tal vez el problema no sea la copia en sí, sino lo que hacemos con ella. Y aquí es donde el pensamiento de Han puede ser una respuesta no opuesta, sino complementaria: lo shanzhai no es simplemente repetir, sino transformar.
Además, hay algo profundamente subversivo en el gesto shanzhai. En China, muchas veces las imitaciones no se hacen para engañar, sino como un homenaje o una sátira. Se juega con la copia, se exagera, se deforma, se mezcla. Es un arte de lo inacabado, del bricolaje, del entrecruzamiento cultural. En ese sentido, Han nos propone una estética que se opone al culto al original, al fetichismo de la autoría, y que recuerda más a las formas populares de creación, a los saberes colectivos, al remix contemporáneo.
En la era digital, esta discusión adquiere nuevos matices. Las redes sociales, los memes, los gifs, los videos virales son formas de arte shanzhai: se toman elementos de la cultura oficial y se transforman en algo nuevo, a veces crítico, a veces paródico, pero siempre en movimiento. La autoría es difusa, la obra es efímera y su valor está más en el impacto que en su supuesta originalidad. ¿Podemos seguir hablando de arte con los mismos parámetros que en el siglo XIX?
También cabe preguntarse qué lugar ocupa la política en esta discusión. Benjamin no separa nunca el arte de la política. El arte puede servir a la dominación o a la liberación. En cambio, Han parece más preocupado por las formas, por la estética, que por las consecuencias sociales de la copia. Esta diferencia es importante: mientras el alemán nos llama a pensar en cómo el arte puede resistir al fascismo y al consumo, Han parece ofrecernos un arte más íntimo, más vinculado a la fluidez identitaria del sujeto posmoderno.
Y es aquí donde, sin dejar de valorar la potencia deconstructiva del pensamiento del coreano, me sigo inclinando por Benjamin. Porque si bien la copia puede ser transformadora, también puede banalizar; puede abrir mundos, pero también neutralizar su potencia crítica. El aura no es solo un mito romántico, sino una forma de recordarnos que el arte tiene un espesor simbólico, una historia y un peso que no siempre resiste la lógica del scroll.
Pero tal vez ambos nos ayudan a pensar en una nueva forma de arte, una que no niegue el pasado, pero que tampoco se quede atrapada en él. Una obra puede tener aura sin ser original, y puede ser original sin tener aura. El desafío es encontrar un equilibrio entre la unicidad y la multiplicidad, entre la contemplación y la circulación, entre el silencio del museo y el ruido de las redes.
Finalmente, la pregunta persiste: ¿debe el arte conservar su unicidad para ser arte, o puede renunciar a su originalidad y abrirse a nuevas formas de existencia? Mientras Han abre las puertas a una estética lúdica, múltiple y sin autor; el alemán nos recuerda que, sin aura, quizás ya no estemos frente a una obra de arte, sino solo frente a su sombra. Pero quizás esa sombra —si sabemos mirarla bien— no es una ausencia, sino la posibilidad de una nueva forma de luz. Y, aun así, sigo creyendo que necesitamos, aunque sea como horizonte, el recuerdo de esa luz original.
Notas
[1] En este ensayo fundamental, Walter Benjamin reflexiona sobre cómo la posibilidad de reproducir técnicamente una obra de arte —a través de la fotografía y el cine, principalmente— transforma no solo su modo de percepción, sino su función cultural y política. La reproducción elimina el “aura” que rodeaba a la obra única e irrepetible, desplazando el arte de su ritual original hacia usos más profanos y masificados. Lejos de ver esto como una pérdida trágica, Benjamin explora el potencial emancipador de estas nuevas formas de arte, en especial por su capacidad para intervenir en la conciencia colectiva en tiempos de crisis.
[2] El concepto «shanzhai» (山寨) es un término chino que, en su origen, se refería a la falsificación de productos electrónicos, como teléfonos celulares, pero que ha evolucionado para abarcar una subcultura y un enfoque de innovación que va más allá de la simple copia o falsificación, incluyendo también la deconstrucción, la imitación y la parodia en diversos ámbitos como la arquitectura, la comida y el arte.
[3] Han, B.-C. (2011). Shanzhai: El arte de la falsificación (A. Martin Schindler, Trad.). Herder.
Bibliografía
Benjamin, W. (2017). La obra de arte en la época de su reproductibilidad técnica. Createspace Independent Publishing Platform.
Cita este artículo (APA): Peschke, H. (2025, 8 de julio). Walter Benjamin y Byung-Chul Han: ¿qué pierde el arte al copiarse? Filosofía en la Red. Sitio web: https://filosofiaenlared.com/2025/07/arte-digital-copia-benjamin-byung-chul-han¡Apóyanos a seguir llevando la filosofía a la red!
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