¿Cuál fue el papel y significado de las tragedias griegas en la Atenas clásica? Las tragedias griegas unieron mito, arte y culto a Dioniso para educar y conmover al pueblo ateniense, reflejando tensiones entre valores aristocráticos y democracia, lo humano y lo divino. Fueron un fenómeno cultural masivo, heredero de la épica y la lírica, que revitalizó mitos y definió el drama como arte complejo.
Las tragedias griegas aparecen cuando Atenas comenzaba a experimentar su grandeza. Fue bajo la tiranía de Pisístrato donde estos espectáculos fueron incentivados bajo el auspicio del Estado. Se trataba de un culto religioso en honor a Dioniso, dios de la vendimia y de las fuerzas silvestres, que contaba con un apoyo popular muy fuerte debido a que estas fiestas fueron traídas del ámbito rural al citadino. Como se sabe, no fue un dios olímpico y, por tanto, su culto religioso descansó casi por entero en las capas populares de la sociedad. Pisístrato, inteligentemente, quiso ganarse el favor del pueblo dando lugar públicamente a cultos populares, menoscabando de este modo los cultos religiosos privados que la aristocracia solía realizar para sí.
Pero no fue bajo la protección de Pisístrato donde la tragedia floreció, pues para ello se debía esperar a que Atenas cobre protagonismo político en el concierto de los acontecimientos del mundo helénico. Fue después del importante papel de Atenas desarrollado, primero en la batalla de Maratón, luego en la de Salamina, que el Estado ático cobró nueva energía y fuerza, que no solamente se hicieron patentes en la política, sino también en la esfera del arte. En efecto, después de librarse de los persas con aires victoriosos, Atenas entra de lleno en su auge y en los tiempos de paz podrá concentrar sus fuerzas en engrandecerse en todos los ámbitos del quehacer humano. No hay duda de que con el comienzo de la guerra del Peloponeso comienza la decadencia de Atenas, pero tal decadencia no se hará evidente hasta algún tiempo después de la derrota definitiva de los atenienses en el 404 a. C. Este período de grandeza y decadencia duró aproximadamente un siglo, y justamente fue a lo largo de este siglo donde la tragedia griega, propiamente ática, alcanzó su máxima envergadura1.
Significado de
las tragedias griegas
La tragedia griega debe ser entendida como un producto cultural que trasciende los límites estrechos de una cultura letrada. De ningún modo se trataba de un arte dirigido a una élite intelectual, puesto que el pueblo entero acudía a contemplar y a disfrutar de este espectáculo enmarcado en un culto religioso. Así, los trágicos griegos dirigían sus obras a su pueblo, que a su vez era su juez2. El gran prestigio del que gozaron los poetas trágicos los llevó a desempeñar el rol de educadores del pueblo; de ahí que el contenido de sus obras realce enfáticamente los valores religiosos, tradicionales, democráticos y filosóficos de la época.
Afortunadamente, los trágicos crearon obras que tuvieron la virtud de no haberse limitado exclusivamente a la enseñanza del pueblo ateniense. Del mismo modo que los libros bíblicos poseen enseñanzas y principios éticos que otras culturas comparten y aceptan, así también la poesía trágica de los griegos puede ser asimilada por otros pueblos y culturas que tengan el interés y la sensibilidad para recibir su mensaje. De lo contrario, esta poesía pasaría fácilmente desapercibida.
No deja de ser lamentable que conozcamos tan poco sobre la vida de los grandes poetas trágicos. De Esquilo sabemos que sirvió a Atenas en la batalla de Maratón y luego en la de Salamina y que murió; no sabemos cómo, en Sicilia, lejos de su patria. De Sófocles sabemos que fue muy estimado por los atenienses, a tal punto que por una obra suya fue nombrado general de una expedición militar. Tampoco nos es desconocido que Sófocles fuera un poeta muy galardonado en los certámenes trágicos como no lo fueron ni Esquilo ni Eurípides. De este último lo único que podemos decir es que fue un poeta incomprendido, altamente crítico, cuya melancolía lo llevó a tener una vida alejada de la sociedad; las imágenes de él que se cuenta componiendo sus poesías solitariamente frente a las olas de Salamina simplemente transmiten ternura. Eurípides murió, al igual que Esquilo, lejos de Atenas, en Pela, donde fue invitado por la corte macedónica.
Es un hecho aceptado que los trágicos griegos, incluido Eurípides, se movieron en dos planos contrapuestos: por un lado, el pasado mítico, en donde se encontraban los valores aristocráticos y, por otro, la viva actualidad política en donde surgían nuevas formas de convivencia humana cada vez más horizontales3. En esta esfera dual y dinámica se mueven las creaciones trágicas, y a ello hay que añadir un elemento muy importante. Como ya mencionamos, las tragedias eran parte del culto a Dioniso y fue esta cualidad la que otorgó un clima religioso a cada una de las obras de los grandes trágicos. La acción de los personajes trágicos no podría ser entendida a cabalidad si omitimos el valor religioso, pues el mundo trágico no pudo dejar de introducir las creencias en fuerzas sobrenaturales que, sin embargo, examina y problematiza con el ojo de un ciudadano ateniense del siglo V a. C., y no son simple e ingenuamente aceptadas como en los poemas homéricos4. En este sentido, las tragedias griegas son ambiguas, equívocas y esquivas a una interpretación rígida. Su sentido y significado, como toda obra de arte que revista valor, no puede ser agotado; antes bien, la riqueza de las tragedias está en que las interpretaciones que se dan de ellas van dando a luz nuevos enfoques y nuevos elementos.
En las tragedias griegas, la acción humana —lo cual implica la libertad, la decisión y otras facultades personales— tiene una doble motivación: de una parte, es una acción emprendida por un centro o núcleo propiamente humano y, de otra parte, está influenciada por fuerzas sobrenaturales. Se trata, pues, de una acción escindida, ya que en ella actúan móviles humanos y sobrenaturales al mismo tiempo5. Esta sincronicidad de ambos móviles complica mucho el análisis conceptual, puesto que los límites entre ellos no son claros ni tampoco se puede estar totalmente seguro de qué valor asignar a las determinaciones sobrenaturales. Se comprende, por ejemplo, que Esquilo fue ante todo un dramaturgo, un artista del teatro y, por tanto, un maestro en efectos teatrales y que, en consecuencia, el vínculo existente en sus obras entre la esfera humana y divina es un vínculo que obedece en gran medida a fines artísticos.
En efecto, los mitos fueron la instancia artística para introducir elementos sobrenaturales, pues en la Atenas del siglo V a. C., en donde la racionalidad política y filosófica iba ganando terreno, hubiese sido claramente un anacronismo retornar a la causalidad divina para explicar los sucesos del mundo humano6. Las potencias sobrenaturales que aparecen en las tragedias son, pues, símbolos religiosos que Esquilo utilizó para expresar su arte, y los problemas que introdujo en sus obras muchas veces se expresan en este lenguaje simbólico. No hay duda de que Esquilo fue un poeta profundamente religioso y que su sentimiento religioso fue en gran medida lo que enriqueció su arte. Pero, ante todo, los poetas trágicos, fueron artistas y como tales utilizaron el lenguaje del arte o, para ser específicos, de la poesía que es una productora de imágenes, símbolos y descripciones no conceptuales.
Únete a nuestro canal de WhatsApp donde más de 15,000 personas reciben avisos, recordatorios, adelantos de artículos y reflexiones que no siempre llegan al correo: es como tener a Filosofía en la Red en el bolsillo, cerquita.
Haz clic aquí y acompáñanos: https://filosofiaenla.red/canal-whatsapp Mito y tragedia
En la antigua Grecia, los mitos llegaron a gozar de gran estima. Esas viejas historias guardadas en la memoria del pueblo constituían un verdadero acervo nacional. Como se sabe, los griegos de la antigüedad nunca lograron consolidar una unidad política grande, y si bien es posible hablar vagamente de la nación griega, no es posible hablar de un Estado unitario griego. Ni siquiera es posible afirmar que hayan poseído una unidad lingüística por causa de las variantes fuertemente marcadas de los dialectos. Los mitos griegos, en cambio, representaban un hecho cultural a gran escala, una masa de información que los griegos de las diferentes regiones podían reconocer como un vínculo cultural.
Por fortuna y, gracias a su naturaleza adaptable, los buenos mitos griegos lograron sobrevivir a las prácticas orales de donde nacieron para alojarse en estructuras más permanentes y duraderas como en la escritura y, especialmente, en textos literarios7. Los poetas griegos, al menos desde Homero, se han dedicado a construir relatos en torno a temas relacionados con los mitos. Esto constituía una nota esencial de la poesía griega.
[…] durante más de doscientos años después de Homero, y a pesar de la nueva poesía personal de Arquíloco, Safo y Alceo, la tendencia poética predominante era la de ofrecer el contenido ya conocido de los mitos tradicionales […] en nuevas formas poéticas8.
Los poetas griegos no se limitaron a reproducir los mitos de manera automática, es decir, tal y como los habían escuchado de otros, sino que, por medio de su inventiva poética, los recreaban y les otorgaban un nuevo aliento vital. No es de extrañar, pues, que las tragedias griegas hayan encontrado su suelo natural en los mitos tradicionales y hayan navegado acogedoramente en sus aguas. Es más, las tragedias revitalizaron los mitos griegos, ya que el arte trágico.
[…] insufló nueva vida a sus esquemas y le retornó la palabra… No es posible, sin esto, explicar el milagro de su resurrección9.
También Nietzsche ha reparado sobre el impulso renovador que otorgaron las tragedias griegas a los mitos10.
El género dramático
de las tragedias griegas
Las tragedias griegas, en efecto, conforman un capítulo importante del desarrollo cultural y literario de la Grecia antigua, y se enmarcan dentro de lo que se conoce como poesía dramática. El denominativo dramática es sumamente importante para entender no solamente el hecho de que eran piezas para ser puestas en escena ante los ojos de miles de espectadores, sino también para entender a cabalidad que se trataba de una forma de arte más compleja que las formas anteriores de la poesía griega. En efecto, la poesía épica era ante todo una poesía descriptiva de las gestas y hazañas más renombradas de los reyes y príncipes de la edad heroica.
Se debe recordar que la épica era una narración al compás de un instrumento musical semejante a la lira que amenizaba los cantos poéticos ejecutados frente a un auditorio. Luego de la poesía épica surgió la poesía lírica que, como el denominativo lírica lo supone, era una poesía altamente musical que abandona la forma épica o grandiosa de narración para enfocarse en aspectos sentimentales de la vida de los hombres de carne y hueso, haciendo a un lado el mundo legendario de los antiguos héroes y dioses. Se supone que la poesía lírica era bien recibida en los banquetes festivos, en donde el vino, las pasiones intensas —entre la que resaltaba el amor— y un ambiente de confraternidad eran los componentes principales. Una variante de la poesía lírica fue la poesía coral, que era ejecutada por un coro de voces en cuya confluencia la poesía adquiría potencia y un carácter colectivo, solemne y ritual. Se ha dicho que la poesía dramática aloja en sí la herencia de la poesía épica y la lírica. Esto es verdad en gran medida, ya que estas dos formas poéticas anteriores al drama griego son como las dos venas poéticas principales que nutrieron la cultura griega antes de la aparición del drama.
Pero si bien la poesía trágica debe mucho a la poesía lírica y épica que le antecedieron, también es cierto que es independiente de estos géneros poéticos, y hasta podría decirse, superior en algunos puntos. Por ejemplo, mientras la poesía épica puede ser prolija y amplia, la poesía trágica es sumamente concisa y concentrada. Mientras la poesía lírica puede agotarse en el pathos del individuo, la tragedia se enfoca en esquemas más amplios y significativos como los conflictos familiares. Mientras la épica y la lírica tienen como principal núcleo de expresión al épos o la palabra, el drama griego es un complejo unitario de música, ritual, espectáculo, personajes en acción y diálogos.
Notas
[1] Lesky, A. (1973), La tragedia griega (J. Godó, trad.), Labor (obra original publicada en 1938 y ampliada en 1957) y Romilly de, J. (2011), La tragedia griega (J. Terré, trad.), Gredos (obra original publicada en 1970).
[2] Lesky, A. (1973), La tragedia griega, Labor y Nietzsche, F. (2011), El nacimiento de la tragedia (A. Sánchez Pascual, trad.), Alianza (obra original publicada en 1872).
[3] Vernant, J.-P. y Vidal-Naquet, P. (1987), Mito y tragedia en la Grecia antigua (vol. 1) (Mauro Armiño, trad.), Taurus (obra original publicada en 1974).
[4] Vernant, J.-P. y Vidal-Naquet, P. (1987), Mito y tragedia en la Grecia antigua (vol. 1), Taurus y Jaeger, W. (1995). Paideia: Los ideales de la cultura griega. (Joaquín Xirau y Wenceslao Roses, trad.), FCE (obra original publicada en 1936).
[5] Vernant, J.-P. y Vidal-Naquet, P. (1987), Mito y tragedia en la Grecia antigua (vol. 1) y Lesky, A. (1973), La tragedia griega.
[6] Vernant, J.-P. y Vidal-Naquet, P. (1987), Mito y tragedia en la Grecia antigua (vol. 1) y Jaeger, W. (1995), Paideia: Los ideales de la cultura griega, FCE.
[7] Blumenberg, H. (2003), Trabajo sobre el mito (Pedro Madrigal, Trad.), Paidos (obra original publicada en 1979).
[8] Kirk, G. (1992), La naturaleza de los mitos griegos (Basi Mira de Maragall y P. Carranza, trad.), Labor (obra original publicada en 1975).
[9] Jaeger, W. (1995), Paideia: Los ideales de la cultura griega, FCE.
[10] Nietzsche, F. (2011), El nacimiento de la tragedia, Alianza.
Cita este artículo (APA): Montealegre, M. (2025, 13 de agosto). Tragedias griegas: origen, contexto y legado cultural. Filosofía en la Red. Sitio web: https://filosofiaenlared.com/2025/08/tragedias-griegas-origen-significado¡Apóyanos a seguir llevando la filosofía a la red!
Suscríbete a Στοά, el newsletter gratuito de Filosofía en la Red: recibe noticias, novedades e información relacionada con nuestra plataforma: ¡nuestra comunidad supera los dos mil seguidores! Pero, si buscas un poco más —y deseas apoyarnos—, te ofrecemos una membresía de pago con planes anuales o mensuales. Tu aporte financiero nos permite mantener este proyecto sin paywalls.
Beneficios de la membresía:
• Correo semanal: recibe un adelanto de los artículos que publicaremos.
• Insider: entérate de nuestros nuevos proyectos antes que nadie, así como descubre el backstage de Filosofía en la Red.
• Club de Lectura: accede sin coste adicional a nuestro club de lectura, que tiene una cuota de recuperación.