La filosofía occidental está marcada por un profundo conflicto entre dos visiones opuestas: la de Platón y la de Friedrich Nietzsche. Este ensayo explora ese choque conceptual, personificado en dos imágenes poderosas: la alegoría de la caverna de Platón y la metáfora del sueño en Nietzsche. Mientras la caverna platónica representa la búsqueda de una verdad trascendente más allá de las apariencias, Nietzsche utiliza el sueño filosófico para cuestionar la noción misma de verdad absoluta. A través de estas metáforas contrastantes se manifiesta una divergencia radical en metafísica, epistemología y crítica cultural.
La contraposición entre Nietzsche y Platón va más allá de una simple distancia histórica; encarna un debate permanente sobre la realidad y la filosofía de la apariencia. Platón, con su célebre caverna, sugiere que nuestro mundo cotidiano es una sombra ilusoria de un reino de verdades inmutables. Nietzsche, al contrario, sospecha que esa promesa de un “mundo verdadero” no es más que un sueño filosófico reconfortante. Nietzsche contra Platón significa confrontar la noción de que existe una verdad única y eterna con la idea de que todas las “verdades” son interpretaciones humanas, metáforas y perspectivas cambiantes. La tensión entre ambos refleja la agitación entre aferrarse a una verdad trascendente o afirmar únicamente el mundo de la apariencia.
En este recorrido incluiremos las voces de pensadores como Heráclito, quien inspiró a Nietzsche con la idea de un mundo en constante flujo; Heidegger, que interpretó a Nietzsche como culminación —y crítica— de la metafísica occidental; y Deleuze, continuador de la labor de crítica a Platón al reivindicar el valor de las apariencias y los simulacros. Examinaremos cómo la metáfora del sueño filosófico nietzscheana se enfrenta a la caverna platónica, iluminando debates sobre la naturaleza de la realidad —metafísica—, cómo conocemos la verdad —epistemología— y cómo estas visiones impactan nuestra cultura y valores.
Siguiendo estas pistas simbólicas —Nietzsche contra Platón, sueño versus caverna— profundizaremos en las preguntas fundamentales que plantean. ¿Es el mundo que percibimos una ilusión de la que debemos despertar, como quería Platón, o son las “verdades” a las que aspiramos meros sueños consoladores, como sugiere Nietzsche? El análisis que sigue no busca proclamar un vencedor, sino invitar al lector a reflexionar y debatir sobre la aparente dicotomía entre apariencia y realidad que estas dos posturas encarnan.
El simbolismo en la caverna de Platón:
metafísica de la realidad
En la alegoría de la caverna de Platón, relatada en La República, se describe un grupo de prisioneros encadenados desde su infancia en una cueva, de cara a un muro. Detrás de ellos arde una hoguera y, entre el fuego y los cautivos, transitan personas que portan objetos cuya sombra se proyecta en la pared. Los prisioneros solo pueden ver esas sombras y escuchar ecos distorsionados; para ellos, las sombras y los ecos son la única realidad que conocen, ya que nunca han visto los objetos reales ni la luz del exterior. En su condición, confunden las apariencias con la verdad, tomando los efectos por causas y las sombras por objetos concretos.
Un día, uno de estos prisioneros logra liberarse y salir de la caverna. Al principio la luz del sol lo deslumbra y le causa dolor, pero gradualmente se adapta y comienza a ver el mundo exterior con claridad. Descubre que las sombras en la caverna no eran más que pálidas imitaciones de los objetos reales. Por primera vez contempla las cosas directamente, e incluso atisba el Sol, que en la alegoría simboliza la fuente suprema de la verdad y del bien. Este ascenso representa, metafóricamente, el camino del filósofo hacia el conocimiento: un proceso de iluminación intelectual por el cual se trasciende la mera apariencia sensible en pos de la realidad última. El prisionero liberado, comprendiendo la verdadera realidad, siente entonces la responsabilidad de regresar a la caverna para liberar a los demás y mostrarles la verdad.
Cuando el ahora filósofo vuelve a descender, encuentra resistencia y burla: los demás prisioneros no le creen cuando les cuenta lo que ha visto, e incluso lo agreden. Prefieren aferrarse a la realidad que conocen: las sombras en la pared. Platón utiliza esta escena para ilustrar la dificultad de transmitir la verdad a quienes han vivido siempre en la ignorancia: la mayoría prefiere la comodidad de sus creencias a la incertidumbre de una verdad desconocida. La crítica cultural implícita es que es más fácil permanecer en la seguridad del sueño —las sombras familiares— que aceptar la luz deslumbrante de la verdad. El destino del filósofo que retorna a la caverna es trágico, pero reafirma el deber moral del sabio de educar, aunque la sociedad sea hostil a sus revelaciones.
El simbolismo en la caverna de Platón condensa su metafísica y su epistemología. El mundo dentro de la cueva representa el reino de la opinión —doxa—, de lo cambiante y engañoso, mientras que el mundo exterior alude al reino inteligible de las Ideas o Formas eternas, accesible solo mediante la razón. La caverna es, en suma, una metáfora del estado de ensueño o ignorancia en que vive la mayoría de la humanidad. Solo será mediante la educación filosófica —el arduo ascenso fuera de la cueva— que puede el alma “despertar” a la verdad absoluta. De hecho, Platón explícitamente equipara sueño con opinión y vigilia con conocimiento: «el sueño se opone a la vigilia, lo mismo que la opinión se opone al conocimiento1».
En este sentido, Platón propone una realidad jerarquizada: lo que percibimos con los sentidos son sombras, copias imperfectas de una realidad superior e inmutable. La verdad, para Platón, es objetiva, única, luminosa —representada por el Sol— y exige apartarse de lo sensible para contemplarla con la mirada pura de la razón.
Nietzsche contra Platón:
la metáfora del sueño filosófico
Siglos después de Platón, Friedrich Nietzsche emprende una vehemente crítica a esa herencia metafísica. Para él, la idea platónica de un “mundo verdadero” detrás o por encima del mundo sensible no es liberadora, sino una trampa más, un nuevo encierro conceptual. De hecho, el filósofo alemán afirma sintéticamente que «el cristianismo es platonismo para el pueblo2», resaltando que la tradición cristiana heredó de Platón el desprecio de lo aparente en favor de un más allá intangible. Nietzsche ve la historia de la filosofía occidental como un prolongado sueño metafísico en el que se ha contrabandeado la noción de una verdad absoluta a costa de devaluar el mundo tal cual lo experimentamos. Su objetivo será despertar de ese sueño dogmático, no hacia otro mundo, sino hacia este mundo, liberado de ilusiones trascendentes.
En contraposición a la luz platónica, Nietzsche recurre a la metáfora del sueño filosófico para describir nuestra condición. En El nacimiento de la tragedia3, por ejemplo, compara al ser humano con un soñador que contempla la “comedia divina de la vida” desplegarse ante él. Ese soñador ve su vida pasar, no como meras sombras en la pared —pues en esas escenas vive y sufre— y, sin embargo, con la sensación fugaz de que todo es apariencia. En otras palabras, incluso en el encanto vívido del sueño, hay una tenue conciencia de ilusión. Para Nietzsche, a diferencia de Platón, reconocer el carácter ilusorio de nuestras percepciones no implica negarlas por completo ni buscar algo fuera de ellas, sino entender que vivimos dentro de un sueño colectivo de significados y valores creados. La metáfora apolínea del soñar le sirve para afirmar que el ser humano es, en el fondo, un artista que inventa realidad a partir de sus experiencias, del mismo modo que un sueño presenta escenas que sentimos reales a sabiendas de que son invenciones de nuestra mente.
De hecho, Nietzsche llega a una conclusión provocadora sobre la verdad: lo que llamamos “verdad” no es una iluminación divina, sino una especie de consenso útil de ilusiones. En Sobre verdad y mentira en sentido extramoral4, escribe que «las verdades son ilusiones de las que se ha olvidado que lo son». Con el tiempo, los seres humanos olvidamos el carácter metafórico y arbitrario de nuestras nociones, y acabamos tomándolas por verdades incondicionales. Para Nietzsche, las supuestas verdades absolutas de la metafísica tradicional —como las Ideas de Platón o los dogmas religiosos— son metáforas gastadas, “monedas que han perdido su imagen y ahora importan solo como metal5”. Esta visión implica que no existe un acceso privilegiado a “la cosa en sí” —la realidad trascendente—; solo disponemos de interpretaciones, de maneras de perspectivar el flujo de la vida desde nuestra limitada condición. La verdad en Nietzsche deja de ser única y absoluta; para él no existe la Verdad con mayúscula, sino verdades plurales y provisionales, creaciones humanas sujetas al cambio.
Desde esta óptica, Nietzsche reinterpretaría el ascenso fuera de la caverna de Platón de forma muy distinta. El prisionero que cree alcanzar la verdad eterna —las Formas— en realidad solo ha cambiado una ilusión por otra: ha escapado de una cueva para entrar en una nueva prisión conceptual, la creencia en entidades fijas y absolutas. El alemán nos invita a desconfiar de esos “soles” metafísicos; sospecha que detrás de toda afirmación de verdad permanente se esconde un anhelo humano de seguridad, no una revelación cósmica. Su filosofía nos propone romper las cadenas no solo de la caverna, sino de la propia idea de un mundo verdadero. Provocativamente, llegará a decir: no hay hechos, solo interpretaciones6. En lugar de anhelar otro mundo, Nietzsche exhorta a afirmar este —con toda su apariencia, su cambio y su multiplicidad— como la única realidad que nos queda una vez desechados los absolutos.
Hemos eliminado el mundo verdadero: ¿qué mundo ha quedado?, ¿acaso el aparente? […] ¡No!, ¡al eliminar el mundo verdadero hemos eliminado también el aparente!7
Este es el momento en que, abolido el sueño platónico de una verdad eterna, solo queda el mundo tal cual es, sin el desprecio metafísico que lo tildaba de mera apariencia.
Metafísica:
del ser eterno al flujo del devenir
El choque entre Platón y Nietzsche puede entenderse como un enfrentamiento metafísico entre el Ser y el Devenir. Platón, influido por Parménides, defendía que más allá del cambio sensible debía existir un ser inmutable: las Ideas perfectas y eternas. En la alegoría de la caverna, el Sol y el mundo exterior representan precisamente ese plano de realidades permanentes. Para el griego, lo que es de verdad —lo que tiene ser pleno— no puede estar sujeto a tiempo, cambio ni corrupción. Esta postura establece una jerarquía ontológica: el mundo inteligible de las Formas posee más ser —es más real— que el mundo sensible que percibimos con los sentidos, el cual es apenas una sombra fluctuante. Desde esta perspectiva, la metafísica platónica devalúa lo material y cambiante, otorgando primacía a un fundamento eterno —el Bien, lo Uno, la Verdad absoluta—.
Nietzsche, por el contrario, se alinea con la visión de Heráclito, el filósofo presocrático del cambio perpetuo. Heráclito afirmaba ver “nada aparte del devenir” en la naturaleza, reprochando a la mente humana su tendencia a fijar conceptos estables donde solo hay flujo. Esta idea de que todo fluye —panta rhei— cautivó a Nietzsche, quien consideraba que la realidad fundamental es un continuo surgir y desaparecer, un caos creativo en eterno cambio. Desde esta perspectiva, el Ser absoluto de Platón no sería más que una abstracción quimérica: un intento del intelecto por congelar el río de la vida en conceptos sólidos. El alemán radicaliza la posición heraclítea al sugerir que la creencia en entes eternos nace de nuestra miopía intelectual, de la necesidad de ver “tierra firme” donde solo hay un océano de cambio. Lo que para Platón era el error —creer en el flujo de las apariencias—, para Nietzsche, es la condición misma de lo real.
Así, la metafísica de Nietzsche derriba la dicotomía platónica. No existe un “mundo verdadero” perfecto en contraposición a un “mundo aparente” defectuoso: solo existe este mundo fenoménico, múltiple y cambiante. Nietzsche denuncia que la tradición filosófica convirtió el desprecio de lo mutable en dogma, llegando a calificar la invención platónica de un más allá inmutable como el “error” por excelencia de la civilización occidental. Nietzsche proclama, por tanto, que al deshacernos de la idea de un Ser absoluto tras las cosas, también se desvanece la etiqueta de “mera apariencia” para el mundo sensible: lo único que queda es la realidad inmediata, sin un trasfondo platónico que la deforme o la devalúe.
La contraposición no podría ser más clara: Platón nos pide desconfiar de los sentidos y buscar una esencia permanente; Nietzsche, desconfiar de esa esencia permanente y abrazar el devenir. Donde Platón ve apariencias que deben superarse para alcanzar el Ser verdadero, Nietzsche ve interpretaciones y perspectivas sin un ser fijo detrás. Esta inversión de valores metafísicos tendrá profundas consecuencias, no solo teóricas, sino también culturales y morales. En términos ontológicos, Nietzsche pretende realizar una Umwertung o “transvaloración” del legado platónico: convertir el antiguo “mundo aparente” —el de la caverna— en el único mundo, reivindicando su riqueza, y desenmascarar el supuesto “mundo verdadero” como un sueño metafísico sin fundamento real.
Epistemología:
la verdad, entre la luz y la apariencia
En el terreno de la epistemología, la divergencia entre Platón y Nietzsche se agudiza. Para el griego, conocer es recordar —anamnesis— las Ideas eternas que el alma habría contemplado antes de nacer, o al menos abstraer con la razón las verdades universales que subyacen a las cosas. La verdad platónica es absoluta y está estrechamente vinculada al Bien; por eso, en la caverna, la máxima verdad —el Sol— ilumina y da sentido a todo lo que existe. Quien conoce la verdad accede a algo objetivo, válido para todos, independiente de las opiniones. Platón confía en la posibilidad de un saber firme: el filósofo, tras liberarse de las ilusiones sensibles, puede contemplar las esencias inmutables y obtener un conocimiento cierto —episteme—, del cual derivará también la auténtica virtud moral. Este ideal de conocimiento convierte al filósofo en una suerte de despierto entre dormidos, en el portador de luz en medio de las sombras de la caverna.
Nietzsche dinamita esa confianza. Para él, no existe la Verdad única y universal que pretenden Platón y la metafísica tradicional, sino interpretaciones plurales de la realidad. Su postura a menudo se denomina perspectivismo: todo conocimiento es “desde una perspectiva”, es decir, está condicionado por los instintos, el lenguaje, la historia y la posición vital de quien conoce. Lo que Platón consideraba mera opinión —doxa—, inevitablemente sesgada, Nietzsche lo extiende a cualquier pretensión de verdad. En lugar de un sol único que ilumina a todos por igual, el alemán imagina múltiples “ojos” o miradas, cada una creando un cierto sentido del mundo. Así, su filosofía es una auténtica filosofía de la apariencia en el sentido de que no busca ir más allá de las apariencias, sino comprender cómo se construyen y qué valor tienen para la vida. Decir que la verdad es “una hueste en movimiento de metáforas8” y que “las verdades son ilusiones de las que se ha olvidado que lo son9” equivale a afirmar que la verdad deja de ser un descubrimiento pasivo de algo dado y eterno, para convertirse en una creación activa del ser humano. La “verdad” es, en último término, una especie de acuerdo útil entre nosotros, un conjunto de metáforas y simplificaciones que adoptamos para convivir y orientarnos en el mundo.
Una consecuencia de esta visión es que la distinción rígida entre conocimiento y engaño se vuelve problemática. Nietzsche sostiene que necesitamos ciertas ilusiones para vivir; la vida misma tiene un carácter artístico y ficcional. Recurrir a metáforas y simplificaciones es inevitable: el lenguaje y los conceptos son metáforas congeladas que simplifican la realidad para hacerla manejable. En este sentido, todos estamos un poco como los soñadores apolíneos de los que habla Nietzsche en El nacimiento de la tragedia: creamos un mundo de formas y significados para sobrellevar el caos subyacente. Pero, a diferencia de Platón, Nietzsche no ve esto como un fracaso epistémico que deba ser corregido apuntando a otro mundo, sino como una condición humana que debemos asumir con honestidad. La pregunta deja de ser “¿cómo salimos de la caverna hacia la luz de la verdad?”, y pasa a ser: ¿qué hacemos sabiendo que la luz que creíamos verdad puede ser también un fuego proyectando sombras? Esta inquietud refleja un giro epistemológico fundamental: la conciencia de nuestros propios límites y la aceptación de que todo conocer es interpretar.
En la lectura de Martin Heidegger, Nietzsche no abandona la pregunta por la verdad, sino que la reformula en términos de valor y perspectiva. De hecho, Heidegger llegó a interpretar a Nietzsche como “el último metafísico” de Occidente10, en tanto que su pensamiento sería la inversión extrema del platonismo, que, sin embargo, permanece en el horizonte de la metafísica tradicional. Sea como fuere, Nietzsche desplaza el centro de gravedad epistemológico: de la correspondencia entre la mente y un orden fijo de realidad —la verdad como adaequatio11 que buscaba Platón— a la capacidad de generar nuevos sentidos y verdades al servicio de la vida. Esta apertura hace que la verdad deje de presentarse como un fin en sí mismo garantizado por el Ser, y se convierta más bien en un medio que evaluamos por sus efectos en la existencia. Para Nietzsche, la verdad puede ser “una ilusión” necesaria; y a veces, desmantelar ciertas supuestas verdades —los viejos ídolos— es un acto de salud intelectual y también de liberación cultural.
Nietzsche y la caverna:
crítica cultural más allá del bien y del mal
La filosofía de Platón no fue solo una teoría abstracta: se convirtió en cimiento de gran parte de la cultura occidental, especialmente a través del cristianismo. Su división entre un mundo sensible depreciado y uno inteligible perfecto llevó a valorar más “lo de arriba” —el cielo, lo espiritual— que “lo de abajo” —la tierra, lo material—. Este marco metafísico alimentó una moral que privilegiaba ideales trascendentes a menudo a costa de ignorar o condenar aspectos de la vida terrenal. Nietzsche observa con agudeza que la caverna de Platón reaparece en templos e iglesias: la promesa cristiana de un paraíso celeste tras la muerte reproduce el mismo esquema que las Ideas platónicas, ofreciendo consuelo frente a las miserias de lo mundano. Así, la cultura occidental cayó —a juicio de Nietzsche— en una suerte de sueño colectivo: un anhelo de otro mundo que la aparta de afirmar plenamente este mundo. Valores como la humildad, la castidad o la obediencia, ensalzados por la tradición judeocristiana, tendrían su raíz en la negación de la vida inmediata en favor de una idealidad futura.
Por eso Nietzsche emprende una crítica cultural feroz, a martillazos, contra esos “ídolos” heredados de Platón. Su obra Más allá del bien y del mal12 ejemplifica esta arremetida: en ella cuestiona la supuesta objetividad de la moral tradicional —platónico-cristiana— y propone ir “más allá” de las categorías absolutas de Bien y Mal. Si para Platón la Idea de Bien era el sumo Sol que debía guiar la conducta, Nietzsche sospecha que tras ese Sol moral se esconden valores surgidos del resentimiento, del miedo a la vida y a lo diferente. En lugar de una moral universal dictada desde un reino trascendente, aboga por una transvaloración de todos los valores: esto es, revisar críticamente qué consideramos bueno o malo a la luz de una perspectiva más terrenal, más plural y más afirmadora de la vida. Más allá del bien y del mal significa, en el contexto nietzscheano, romper con la mentalidad de la caverna —que divide el mundo en polos morales rígidos— y aventurarse en un terreno donde los valores se crean aquí y ahora, en función de su aporte a la vitalidad humana.
En términos culturales, Nietzsche reivindica mucho de lo que Platón despreciaba: el mundo de la apariencia, de los sentidos, de la multiplicidad. Donde la tradición veía engaño y pecado, él ve posibilidad y creatividad. Esta inversión ha inspirado a pensadores posteriores como Gilles Deleuze, quien asumió la consigna de “invertir el platonismo” valorizando los simulacros —copias sin original verdadero— y la diferencia por encima de la identidad fija. En la visión de Deleuze —deudora de Nietzsche—, las sombras de la caverna ya no son algo que deba trascenderse hacia la luz, sino manifestaciones creativas que pueden valer por sí mismas sin referirse a un modelo ideal. Esto representa un giro estético-cultural: se libera al arte, a la interpretación y a la individualidad de la carga de tener que concordar con un patrón universal. La filosofía de la apariencia de Nietzsche, llevada al ámbito de la cultura, celebra la diversidad de perspectivas —cada cual habitando su propio “sueño” interpretativo— en lugar de exigir la conformidad con una única Verdad. Así, se abren las puertas para apreciar los valores locales, la experimentación artística y la autonomía del individuo sin la necesidad de validación desde una supuesta realidad superior.
Nietzsche quiere despertarnos no a otro mundo, sino de lo que él considera un mal sueño milenario: la obsesión por mundos suprasensibles y valores absolutos que nos hace negar el valor de lo inmediato. En su Genealogía de la moral13 muestra cómo conceptos platónicos como el Bien en sí han servido históricamente para justificar sistemas de dominio —sacerdotal, aristocrático—, invirtiendo la fuerza creativa de la vida en códigos dogmáticos. Al dinamitar esos conceptos, Nietzsche pretende liberar una nueva forma de pensar y de vivir más auténtica, donde el ser humano asuma la responsabilidad de crear significado en un mundo sin verdades dadas de antemano. Su crítica cultural, por tanto, invita a salir de todas las cavernas —no hacia la Idea de Bien impoluta de un filósofo-rey, sino hacia la intemperie de la existencia—, donde uno mismo forja sus valores más allá del bien y del mal. En este sentido, la caverna y el sueño son también símbolos de actitudes culturales: podemos elegir entre la seguridad estática de la sombra conocida o la exploración arriesgada de la realidad sin muros.
Conclusión
A lo largo de este ensayo hemos visto cómo la metáfora platónica de la caverna y la metáfora nietzscheana del sueño se contraponen en un fecundo diálogo a través del tiempo. Platón nos invita a desconfiar de los sentidos y a buscar una verdad absoluta; Nietzsche nos incita a desconfiar de esa “verdad absoluta” y a reconocer la danza de apariencias en la que vivimos. Esta tensión entre dos actitudes filosóficas —aspirar a lo eterno o afirmarse en lo temporal, perseguir la certeza o abrazar la ambigüedad— sigue siendo un motor de debate en la filosofía contemporánea.
¿Quién tiene razón, Platón o Nietzsche?
Quizá la respuesta no sea unívoca ni definitiva. Ambas posturas arrojan luces —y sombras— sobre la condición humana. Platón enfatiza nuestra capacidad de trascendencia, ese anhelo de ir más allá de lo dado y orientarnos por ideales de verdad y de bien, lo cual ha inspirado innumerables avances en el pensamiento, la ciencia y la ética. Nietzsche, por su parte, nos previene contra los peligros de esos mismos ideales cuando se absolutizan: el fanatismo, la negación de la vida, el dogmatismo. Su llamado a mirar de frente las apariencias y a crear valores nuevos ha fertilizado corrientes enteras de filosofía, arte y crítica social. Es posible que siempre necesitemos de Platón y Nietzsche: de la aspiración a la verdad, pero también de la sospecha hacia las “verdades” establecidas; del impulso de soñar con otro mundo mejor, y a la vez de la valentía para mejorar éste, sin recurrir a quimeras.
Más que zanjar el duelo filosófico entre sueño y caverna, importa reconocer cuánto podemos aprender de ambos enfoques. Quizá, como soñadores que sospechan estar soñando, nos encontremos a medio camino entre la caverna y la intemperie, buscando un equilibrio entre significado y autenticidad. La conversación filosófica sigue abierta, y cada uno de nosotros y nosotras estamos invitadas a participar en ella: a examinar nuestras propias “sombras” y “sueños”, y decidir si despertaremos, o si seguimos soñando —pero ahora conscientemente—, o si inventaremos nuevas metáforas para comprender nuestra realidad.
Al final, el conflicto entre Nietzsche y Platón quizá no deba resolverse tomando partido de forma excluyente, sino manteniendo viva la pregunta que plantean: ¿qué es la verdad para nosotros, hoy? ¿Vivimos aún en alguna caverna, aferrados a cómodas ilusiones, o nos arriesgamos a forjar nuestra propia visión aunque el suelo tiemble bajo los pies? ¿Preferimos la seguridad de creer en un sentido trascendente o la libertad vertiginosa de aceptar que navegamos sin sol eterno en el cielo, guiados solo por estrellas fugaces que nosotros mismos trazamos? Estas interrogantes, más que respuestas cerradas, nos siguen invitando a una reflexión personal y colectiva.
Notas
[1] Pérez, S. (2008). Platón y los sueños. Versión, 21, 171-193. UAM.
[2] Vallejo, A. (2021). Platonismo para el pueblo, inmanencia y trascendencia en la teoría platónica de las ideas. Gazeta de Antropología, 37 (3).
[3] El nacimiento de la tragedia desde el espíritu de la música es un libro escrito entre 1871 y 1872 por el filósofo alemán Friedrich Wilhelm Nietzsche. El libro fue reeditado en 1886 bajo el título El nacimiento de la tragedia o Helenismo y pesimismo. Es la primera obra del filósofo alemán.
[4] Es un ensayo filosófico de Friedrich Wilhelm Nietzsche, escrito en 1873 y publicado en 1896.
[5] Ibídem.
[6] La cita se encuentra en el volumen final, el IV, de Fragmentos póstumos (Ed. Tecnos), y corresponde al cuaderno de Nietzsche catalogado como MP XVII 3B, escrito entre finales de 1886 y la primavera de 1887. Dentro de él, el texto está en el manuscrito 7, fragmento 60.
[7] Espinoza L., & Cabrera J., (2008). Nietzsche: El pathos trágico de una voluntad afirmativa. Revista Observaciones Filosóficas, 7. Sitio web: https://www.observacionesfilosoficas.net/nietzscheelpathostragico.htm
[8] Frase en Sobre verdad y mentira en sentido extramoral.
[9] Ibídem.
[10] Fernández San Miguel, S. (2022). Sobre Nietzsche como pensador del acabamiento de la metafísica y el tránsito hacia un nuevo inicio del pensar en Heidegger. Disponible en: https://repositorio.uchile.cl/handle/2250/191564
[11] Adaequatio es una palabra latina que significa adecuación, adaptación, acondicionamiento, ajuste o acomodo.
[12] Más allá del bien y del mal. Preludio de una filosofía del futuro es uno de los textos fundamentales de la filosofía del siglo XIX, del filósofo alemán Friedrich Nietzsche. Publicado en 1886 a costa del mismo autor, el libro no recibió en un principio mucha atención.
[13] Un escrito polémico es una obra del filósofo alemán Friedrich Nietzsche, publicada en 1887. Fue un intento de suplementar y clarificar el punto de vista de su libro anterior: Más allá del bien y del mal.
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Cita este artículo (APA): Muro, C. (2025, 31 de marzo). El sueño contra la caverna: Nietzsche, Platón y el conflicto por la Verdad. Filosofía en la Red. Sitio web: https://filosofiaenlared.com/2025/03/nietzsche-critica-mito-caverna-platon¡Apóyanos a seguir llevando la filosofía a la red!
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Estudiante del Máster Estudios Avanzados en Filosofía (UCM).